New Indian-Chennai News + more

Members Login
Username 
 
Password 
    Remember Me  
New Indian-Chennai News & More -> ஏசுவைத் தேடி- வரலாறு -பைபிளியல் ஒளியில் -> திருக்குறளின் காலக்கணிப்பு
Post Info TOPIC: திருக்குறளின் காலக்கணிப்பு
Admin


Guru

Status: Offline
Posts: 24765
Date:
திருக்குறளின் காலக்கணிப்பு
Permalink  
 

திருக்குறள் டேட்டிங்

திருக்குறளின் காலக்கணிப்பும், அதன் ஆசிரியரான வள்ளுவரின் காலத்தை நீட்டிப்பதன் மூலம், பல நூற்றாண்டுகளாக அறிஞர்களிடையே தீவிர விவாதத்திற்கு உட்பட்டது, அது தொடர்ந்தும் உள்ளது. குறள் பலவிதமாக கிமு 300 மற்றும் கிபி 5 ஆம் நூற்றாண்டுக்கு இடையில் தேதியிடப்பட்டுள்ளது. பிளாக்பர்னின் கூற்றுப்படி, "தற்போதைய அறிவார்ந்த ஒருமித்த கருத்து" உரை மற்றும் ஆசிரியரின் தேதி தோராயமாக 500 CE ஆகும்.[1] வள்ளுவர் பிறந்த ஆண்டாக மு. 31 ஆம் ஆண்டை தமிழக அரசு அங்கீகரித்துள்ளது.[2] வள்ளுவர் குறள் உரையை எப்பொழுது எழுதி முடித்தார் என்பதற்கான துல்லியமான தேதி இன்னும் இருண்டதாகவே உள்ளது. இந்த கட்டுரை காலப்போக்கில் பல்வேறு அறிஞர்களால் வந்த பல்வேறு தேதிகளைப் பற்றி பேசுகிறது.

டேட்டிங் அடிப்படைகள்

திருக்குறள் பிற்கால-சங்க காலத்தைச் சேர்ந்தது மற்றும் சங்கச் சங்கத்தின் முக்கிய உரைகளில் ஒன்றாக பட்டியலிடப்பட்டுள்ளது. இருப்பினும், அறிஞர்கள் உரை மற்றும் அதன் ஆசிரியரின் சரியான காலத்தைக் கண்டறிவது கடினம் மற்றும் தொல்பொருள் ஆராய்ச்சி, பல்வேறு வரலாற்று குறிப்புகள் மற்றும் மொழியியல் வழிமுறைகளை ஒரு தேதிக்கு வருவதற்குப் பயன்படுத்தியுள்ளனர்.[3]

குறள் உரையை இன்றுவரை அறிஞர்கள் பயன்படுத்தும் சில மொழியியல் முறைகள் பின்வருமாறு:[4]

பிற சமகால சமஸ்கிருத நூல்களுடன் உரையை ஒப்பிட்டு அவற்றில் காணப்படும் பொருத்தத்தின் மூலம் தேதியைக் கண்டறிதல்.

குறள் இலக்கியங்களில் காணப்படும் சமஸ்கிருத கடன் சொற்களின் எண்ணிக்கையின் அடிப்படையில் தேதியைக் கண்டறிதல்.

ஆரம்பகால வர்ணனையாளர்களால் பரிந்துரைக்கப்பட்ட சில சொற்களின் அர்த்தத்தின் அடிப்படையில் ஒரு தேதிக்கு வருதல்.

சங்க நூல்கள் பதினெட்டுப் பெரிய நூல்களாகவும் (பத்து ஐதீகங்களும் எட்டுத் தொகை நூல்களும் உள்ளடங்கும்) பதினெட்டு குறள் நூல்களாகவும் அந்த வரிசையில் தொகுக்கப்பட்டன. பல அறிஞர்கள் பதினெட்டுப் பெரிய நூல்களை மட்டுமே முறையான சங்க நூல்களாகக் கருதுகின்றனர் மேலும் பதினெட்டு குறள் நூல்களையே பிற்காலச் சங்கப் படைப்புகள் எனக் குறிப்பிடுகின்றனர். பதினெட்டு குறள் நூல்கள் குழுவின் கீழ் பாரம்பரியமாக பட்டியலிடப்பட்டுள்ள குறள் இலக்கியம் இந்தக் குழுவில் மிகவும் பழமையானது.[5] முறையான சங்க நூல்கள் எதிலும் வள்ளுவரைப் பற்றிக் குறிப்பிடவில்லை என்பது தெளிவாகிறது. எனவே, குறள் இலக்கியங்கள் பத்து ஐதீகங்கள் மற்றும் எட்டுத் தொகை நூல்களுக்குப் பின்னரே தோன்றியதாக அறிஞர்கள் முடிவு செய்கிறார்கள்.[6]

ஆரம்பகால சங்க இலக்கியங்களில் பெரும்பாலும் ஆசிரியப்பா மீட்டரில் செய்யுள்கள் இயற்றப்பட்டன. பின்னர் வஞ்சிப்பா மீட்டரில் நூல்கள் எழுதப்பட்டன. கலிப்பா, பரிபாடல், வெண்பா போன்ற பிற மீட்டர்கள் மிகவும் பிற்காலத்தில் தோன்றின. அனைத்து முறையான சங்க நூல்களிலும் உள்ள செய்யுள்கள் ஆசிரியப்பா, கலிப்பா மற்றும் பரிபாடல் மீட்டரில் தோன்றும். குறள் ஈண்டுகள் வெண்பா மீட்டரில் இயற்றப்பட்டன. இதனால், குறள் பத்து ஐதீகங்கள் மற்றும் எட்டுத்தொகை நூல்களுக்குப் பிறகு இயற்றப்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறது.[6]

குறள் இலக்கியங்கள் கிமு 300 முதல் கிபி 7 ஆம் நூற்றாண்டு வரை பல்வேறு தேதியிடப்பட்டுள்ளன. பாரம்பரியக் கணக்குகளின்படி, இது சங்கத்திற்குப் பிந்தைய பிற நூல்களுக்கு முன் தோன்றிய மூன்றாவது சங்கத்தின் கடைசிப் படைப்பாகும்,[6] மேலும் தெய்வீக சோதனைக்கு உட்படுத்தப்பட்டது (அது தேர்ச்சி பெற்றது). சோமசுந்தர பாரதியார் மற்றும் மு. ராஜமாணிக்கம் போன்ற இந்த மரபை நிலைநிறுத்தும் அறிஞர்கள் இந்த உரையை கி.மு. வரலாற்றாசிரியர் கே.கே.பிள்ளை இதை கிபி 1 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் ஒதுக்கினார்.[7]

உள்ளடக்க அடிப்படையிலான டேட்டிங்

முந்தைய சங்க நூல்கள் இறைச்சி உண்ணுதல், மது அருந்துதல், பலதார மணம் மற்றும் விபச்சாரம் ஆகிய நான்கு ஒழுக்கக்கேடான செயல்களை அங்கீகரித்து, போற்றியிருந்தாலும், குறள் இலக்கியம் இவற்றைக் குற்றங்களாகக் கடுமையாகக் கண்டிக்கிறது.[6][9] உண்மையில், தமிழ் நில வரலாற்றில் முதன்முறையாக இவற்றைக் குற்றங்கள் என்று கண்டித்தது குறள் உரையாகும்.[10][11][12] எனவே, குறள் உரையை முறையான சங்க காலத்துக்குப் பிறகு வைப்பதற்கு இது மற்றொரு காரணம் என அறிஞர்கள் கருதுகின்றனர்.[6]

வரலாற்று டேட்டிங்

குறளை கிமு 1 ஆம் நூற்றாண்டின் படைப்பாகக் கருதும் அறிஞர்களில் ஜே.எம். நல்லசுவாமி பிள்ளை,[13] டி.பி.பழனியப்பப்பிள்ளை,[14] சி.ராஜகோபாலாச்சாரி,[14] சி.தண்டபாணி தேசிகர்,[4]எம்.ராஜமாணிக்கம்,[15] ஆகியோர் அடங்குவர். [16] V. R. ராமச்சந்திர தீட்சிதர்,[16] மறைமலை அடிகள்,[16][17] மற்றும் தர்லோச்சன் சிங் பேடி.[18] இந்த அறிஞர்களின் கூற்றுப்படி, வள்ளுவரின் காலத்தை கி.மு. உதாரணமாக, இலங்கையின் விளக்கம் (1726), டச்சு அறிஞரும் கிறிஸ்தவ மிஷனரியுமான பிரான்சுவா வாலண்டிஜன் தனது படைப்புகளில் திருக்குறளைப் பற்றி செனிகா தி யங்கரின் (கி.மு. 4-65 CE) மேற்கோள் காட்டுகிறார், வள்ளுவர் காலத்திலோ அதற்கு முன்னரோ வாழ்ந்திருக்க வேண்டும் என்பதைக் குறிக்கிறது. சினேகா இளையவர் காலம்: "திருவள்ளுவர்: திருவள்ளுவர் அவர்களின் சிறந்த பிரார்த்தனை நூல்களில் ஒன்று, திருவள்ளுவரின் தெளிவான மற்றும் சுருக்கமான வசனங்களில் இயற்றப்பட்டது. அவரைப் படித்து புரிந்து கொள்ளக்கூடியவர்கள், மிகவும் கடினமான கவிஞர்களையும் புரிந்து கொள்ள முடியும். இந்த எழுத்தாளர், சினேகாவின் எழுத்துக்களின் படி, மைலாப்பூரில் 1500 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு வாழ்ந்தார்."[19]

சி.தண்டபாணி தேசிகர் தனது 1969 ஆம் ஆண்டு நூலில், வள்ளுவர் காலத்தைப் பற்றிய பல வரலாற்றுச் சான்றுகளை பட்டியலிட்டுள்ள தமிழ் இலக்கியத்தில் ஆய்வுகள் என்ற நூலை மேற்கோள் காட்டியுள்ளார்:[4]

வள்ளுவரின் சமகாலத்தவராகவும், இலங்கை வரலாற்றில் ஏழேலா என்றும், ஆலாரென்றும் குறிப்பிடப்படும் வள்ளுவரின் நண்பராக வரலாற்று ரீதியாக அறியப்படும் ஏலாஏல சிங்கன் செட்டியார், கிமு 144 முதல் கிமு 101 வரை வாழ்ந்தவர்.

திருவள்ளுவ மாலை, குறள் உரை மற்றும் வள்ளுவரைப் போற்றும் பேய்களின் தொகுப்பாகும், இது பல்வேறு பிற்கால சங்க ஆசிரியர்களால் எழுதப்பட்டது, அவர்களில் சிலர் கிமு 1 ஆம் நூற்றாண்டில் வாழ்ந்தவர்கள்.

திருவள்ளுவ மாலையின் பங்களிப்பாளர்களில் ஒருவரான மாமூலனார் பாடலிபுத்திரத்தில் கங்கை வெள்ளம் பற்றி குறிப்பிட்டுள்ளார். இருப்பினும், கிபி 1 ஆம் நூற்றாண்டில் பாடலிபுத்திர தீ பற்றி அவர் குறிப்பிடவில்லை. மாமூலனார் கிபி முதலாம் நூற்றாண்டுக்கு முன் வாழ்ந்தவர் என்பதை இது காட்டுகிறது.

அறம் மற்றும் பொருள் பற்றிய குறள் உரையின் புத்தகங்கள் தர்ம சாஸ்திரம் மற்றும் அர்த்த சாஸ்திரம் போன்ற பல்வேறு சமஸ்கிருத நூல்களுடன் ஒற்றுமையைக் கொண்டுள்ளன. கௌடில்யா (கிமு 371-கிமு 283) கிமு 4 ஆம் நூற்றாண்டில் அர்த்த சாஸ்திரத்தை எழுதினார். குறள் இவற்றின் அடிப்படையில் அமைந்திருந்தால், அது இரண்டு நூற்றாண்டுகளுக்குப் பின்னரே எழுதப்பட்டிருக்க வேண்டும்.

குறள் உரை மூன்று பகுதிகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது, இது பஞ்சதந்திரம், ஹிதோபதேசம், கமண்டகம் மற்றும் பிற நூல்கள் போன்ற படைப்புகளை எழுதும் காலத்தில் பொதுவான நடைமுறையாக இருந்தது, இது குறள் இலக்கியத்தின் சமகாலத்தை உருவாக்குகிறது.[4]

மொழியியல் டேட்டிங்

குறள் இலக்கியம் சங்க காலத்தைச் சேர்ந்தது அல்ல என்று கருத்து தெரிவித்து, செக் மொழியியலாளர் கமில் ஸ்வெலேபில் இது கிபி 450 மற்றும் 500 க்கு இடைப்பட்ட காலகட்டத்தைச் சேர்ந்ததாகக் கூறுகிறார்.[7] அவரது கணிப்பு குறள் உரையின் மொழி, முந்தைய படைப்புகளுக்கான அதன் குறிப்புகள் மற்றும் சில சமஸ்கிருத ஆய்வுக் கட்டுரைகளிலிருந்து கடன் வாங்குதல் ஆகியவற்றை அடிப்படையாகக் கொண்டது.[20] பழைய சங்க இலக்கியங்களில் இல்லாத, குறள் உரையில் பல இலக்கணப் புதுமைகள் இடம்பெற்றுள்ளன என்று Zvelebil குறிப்பிடுகிறார். இந்த பழைய சங்க நூல்களுடன் ஒப்பிடும்போது குறள் உரையில் அதிக எண்ணிக்கையிலான சமஸ்கிருத கடன் சொற்கள் உள்ளன.[21] ஸ்வேலெபிலின் கூற்றுப்படி, பண்டைய தமிழ் இலக்கிய மரபின் ஒரு பகுதியாக இருந்ததைத் தவிர, வள்ளுவர் "ஒரு சிறந்த இந்திய நெறிமுறை, போதனை மரபின்" ஒரு பகுதியாக இருந்தார், ஏனெனில் அவரது சில வசனங்கள் மானவதர்மசாஸ்திரம் போன்ற சமஸ்கிருத நூல்களில் உள்ள வசனங்களுடன் ஒத்ததாகத் தெரிகிறது. மற்றும் கௌடில்யரின் அர்த்தசாஸ்திரம்.[22]

எஸ்.வையாபுரிப் பிள்ளை சி. 650 CE, இது கிபி 6 ஆம் நூற்றாண்டின் சில சமஸ்கிருத படைப்புகளில் இருந்து கடன் வாங்கியதாக நம்புகிறது.[7] இந்த மதிப்பீட்டை Zvelebil ஏற்கவில்லை, வையாபுரி பிள்ளை சமஸ்கிருத கடன் வார்த்தைகள் என்று நம்பிய சில வார்த்தைகள் திராவிட வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவை என்று தாமஸ் பர்ரோ மற்றும் முர்ரே பார்ன்சன் எமெனியோ ஆகியோரால் நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது.[22] ஜார்ஜ் உக்லோ போப்[23] மற்றும் ராபர்ட் கால்டுவெல்[24] போன்ற பல கிறிஸ்தவ மிஷனரிகள், "கிறிஸ்தவ வேதாகமங்கள் கவிஞரின் உத்வேகத்தைப் பெற்ற ஆதாரங்களில் ஒன்றாகும்" என்று கூறி, 800 முதல் 1000 CE வரை தேதியை மேலும் கீழே தள்ளினர். [23] இருப்பினும், ஸ்வேலெபில், ஜே. எம். நல்லசுவாமி பிள்ளை, சுந்தரம் பிள்ளை, கனகசபைப் பிள்ளை, மற்றும் கிருஷ்ணசுவாமி ஐயங்கார் உள்ளிட்ட அறிஞர்கள் மற்றும் ஜான் லாசரஸ் போன்ற மிஷனரிகள் கூட இத்தகைய கூற்றுக்களை மறுக்கின்றனர்.[24][25][26] ஆல்பர்ட் ஸ்வீட்சர், "குறளின் டேட்டிங், இந்தியாவின் பல இலக்கிய மற்றும் வரலாற்று தேதிகள், தத்துவங்கள் மற்றும் புராணங்கள் ஆகியவற்றுடன் பாதிக்கப்பட்டுள்ளது, கிறிஸ்தவ மிஷனரிகளின் கைகளில் கடுமையான தாக்குதலுக்கு உள்ளானது, மதத்தின் மறுக்க முடியாத அனைத்து எடுத்துக்காட்டுகளையும் தேதியிட ஆர்வமாக உள்ளது. கிரிஸ்துவர் சகாப்தத்திற்கு முதிர்ச்சியடைதல்.”[27] ஆபிரகாமிய மத நூல்கள் எதற்கும் எதிராக, தார்மீக சைவ உணவு (அத்தியாயம் 26) மற்றும் கொல்லாமை (அத்தியாயம் 33) ஆகியவற்றின் மீது குராலின் அசைக்க முடியாத முக்கியத்துவத்தை ஸ்வெலேபில் சுட்டிக்காட்டுகிறார்,[28] 29] இது குறளின் நெறிமுறைகள் கிறிஸ்தவ நெறிமுறைகளைக் காட்டிலும் ஜைன ஒழுக்கக் குறியீட்டின் பிரதிபலிப்பாகும் என்று கூறுகிறது.[25] நல்லசுவாமி பிள்ளை போப்பின் கூற்றை "ஒரு அபத்தமான இலக்கிய அநாகரிகம்" என்று அறிவித்து, குறிப்பாக குறளின் முதல் இரண்டு புத்தகங்கள் "கிறிஸ்துவ ஒழுக்கத்தின் மிக உன்னதமான கருத்துகளை புருவம் போடக்கூடிய ஒரு முட்டுக்கட்டை" என்று கூறுகிறார்.[26] ஜான் லாசரஸ் மற்றும் மகாராஜன் , மனித உயிரைப் பறிப்பதை மட்டுமே குறிக்கும் கொலை பற்றிய பைபிளின் கருத்துக்கு முற்றிலும் மாறாக, குறளின் கொலைக் கருத்து மனிதர்கள் மற்றும் விலங்குகள் இரண்டிற்கும் பொருந்தும், ஏனெனில் அது "உயிரைப் பறிப்பதைப் பற்றியது."[30] [31][32]

துல்லியமான தேதி குறித்த இடைவிடாத விவாதம் இருந்தபோதிலும், சமீபத்திய மதிப்பிடப்பட்ட தேதிகளை எடுத்துக்கொண்டு, 1921 இல் மறைமலை அடிகள் பரிந்துரைத்தபடி, தமிழ்நாடு அரசு கிமு 31 ஐ வள்ளுவரின் ஆண்டாக அதிகாரப்பூர்வமாக அறிவித்தது.[16][7][33] 34] 18 ஜனவரி 1935 இல், வள்ளுவர் ஆண்டு அதிகாரப்பூர்வமாக நாட்காட்டியில் சேர்க்கப்பட்டது.[17]



__________________
Admin


Guru

Status: Offline
Posts: 24765
Date:
Permalink  
 

Citations[edit]

  1. ^ Blackburn 2000, p. 454 with footnote 7.
  2. ^ Iraikkuruvanar, 2009, p. 72.
  3. ^ Thamizhannal, 2004, pp. 141–143.
  4. ^ Jump up to:a b c d Desikar, 1969, pp. 128–130.
  5. ^ Kovaimani and Nagarajan, 2013, p. 237.
  6. ^ Jump up to:a b c d e Sundaramurthi, 2000, pp. 403–408.
  7. ^ Jump up to:a b c d Zvelebil 1975, p. 124.
  8. ^ Sivagnanam, 1974, p. 8.
  9. ^ Mahadevan, 1985, pp. 193–195.
  10. ^ Sivagnanam, 1974, pp. 10, 11, 96.
  11. ^ Kovaimani and Nagarajan, 2013, pp. 176–181, 328–334.
  12. ^ Thamizhannal, 2004, p. 146.
  13. ^ Manavalan, 2009, p. 23.
  14. ^ Jump up to:a b Desikar, 1969, p. 130.
  15. ^ Rajamanickam, 1963, pp. 122–123.
  16. ^ Jump up to:a b c d Thamizhannal, 2004, p. 141.
  17. ^ Jump up to:a b Thiruvalluvar Ninaivu Malar, 1935, p. 117.
  18. ^ Bedi, 2012, pp. xiii–xix.
  19. ^ Arasaratnam, 1978, p. 61.
  20. ^ Zvelebil, 1973, p. 156.
  21. ^ Zvelebil, 1973, p. 169.
  22. ^ Jump up to:a b Zvelebil, 1973, p. 171.
  23. ^ Jump up to:a b Pope, 1886, p. iv (Introduction).
  24. ^ Jump up to:a b Manavalan, 2009, p. 39.
  25. ^ Jump up to:a b Zvelebil, 1973, pp. 156–171.
  26. ^ Jump up to:a b Manavalan, 2009, pp. 26–27.
  27. ^ Schweitzer, 2013, pp. 200–205 (cited in Shakti, Volume 5, 1968, p. 29).
  28. ^ Deuteronomy 14:3–14:29
  29. ^ Quran 5:1–5 (Translated by Pickthall)
  30. ^ Manavalan, 2009, p. 42.
  31. ^ Maharajan, 2017, p. 72.
  32. ^ Anandan, 2018, p. 319.
  33. ^ Arumugam, 2014, pp. 5, 15.
  34. ^ Hindustan Times, 16 January 2020.

References[edit]

  • Blackburn, Stuart (2000). "Corruption and Redemption: The Legend of Valluvar and Tamil Literary History". Modern Asian Studies. 34 (2): 449–482. doi:10.1017/S0026749X00003632. S2CID 144101632. Archived from the original on 3 October 2008. Retrieved 20 August 2007.
  • Iraikkuruvanar (2009). திருக்குறளின் தனிச்சிறப்புக்கள் [Tirukkural Specialities]. Chennai: Iraiyagam.
  • S. Arasaratnam (Ed. and Trans.) (1978). François Valentijn's Description of Ceylon (Oud en Nieuw Oost-Indien, 1726) (395 pages). Hakluyt Society, Second Series (Book 149). London: The Hakluyt Society. ISBN 978-0-904180-06-0.
  • A. Arumugam (2014). வள்ளுவம் [Valluvam]. Philosophy Textbooks Series. Chennai: Periyar E.V.Ramasamy-Nagammai Education and Research Trust.
  • Tarlochan Singh Bedi (2012). Tirukkural in Punjabi. Chennai: Central Institute of Classical Tamil. ISBN 978-93-81744-02-4.
  • C. Dandapani Desikar (1969). திருக்குறள் அழகும் அமைப்பும் [Tirukkural: Beauty and Structure]. Chennai: Tamil Valarchi Iyakkagam.
  • M. G. Kovaimani and P. V. Nagarajan (2013). திருக்குறள் ஆய்வுமாலை [Tirukkural Research Papers] (in Tamil) (1 ed.). Tanjavur: Tamil University. ISBN 978-81-7090-435-9.
  • A. A. Manavalan (2009). Essays and Tributes on Tirukkural (1886–1986 AD) (1 ed.). Chennai: International Institute of Tamil Studies.
  • Albert Schweitzer (2013). Indian Thoughts and Its Development. Vancouver, British Columbia, Canada: Read Books. pp. 200–205. ISBN 978-14-7338-900-7.</ref>
  • G. U. Pope (1886). The Sacred Kurral of Tiruvalluva Nayanar (First ed.). New Delhi: Asian Educational Services. ISBN 8120600223.
  • M. Rajamanickam (1963). தமிழ் மொழி இலக்கிய வரலாறு [History of Tamil Language and Literature] (1 ed.). Chennai.
  • M. P. Sivagnanam (1974). திருக்குறளிலே கலைபற்றிக் கூறாததேன்? [Why the Kural did not mention art?]. Chennai: Poonkodi Padhippagam.
  • I. Sundaramurthi (2000). குறளமுதம் [Kuralamudham]. Chennai: Tamil Valarcchi Iyakkagam.
  • Thamizhannal (2004). உலகத் தமிழிலக்கிய வரலாறு [History of World Tamil Literature] (1 ed.). Chennai: International Institute of Tamil Studies.
  • K. S. Anandan (2018). திருக்குறளின் உண்மைப் பொருள் [The true meaning of the Tirukkural] (2 ed.). Coimbatore: Thangam Padhippagam.
  • Kamil Zvelebil (1973). The Smile of Murugan: On Tamil Literature of South India. Leiden: E. J. Brill. ISBN 90-04-03591-5. Retrieved 7 March 2018.
  • Kamil Zvelebil (1975). Tamil Literature. Handbook of Oriental Studies. Leiden: E. J. Brill. ISBN 90-04-04190-7. Retrieved 7 March 2018.
  • "Thiruvalluvar Day 2020: History, significance and all you need to know about the iconic poet". Hindustan Times. HindustanTimes.com. 16 January 2020. Retrieved 21 September 2020.
  • Thiruvalluvar Ninaivu Malar. 1935. p. 117.
  • Kathir Mahadevan (1985). Oppilakkiya Nokkil Sanga Kaalam [Sangam Period from a Comparative Study Perspective] (Third ed.). Chennai: Macmillan India Limited.
  • S. Maharajan (2017). Tiruvalluvar. Makers of Indian Literature (2nd ed.). New Delhi: Sahitya Akademi. ISBN 978-81-260-5321-6.


__________________
Admin


Guru

Status: Offline
Posts: 24765
Date:
Permalink  
 

திருக்குறள் இயற்றப்பட்ட காலம்

திருக்குறளின் காலக்கணிப்பும், அதன் ஆசிரியரான வள்ளுவரின் காலத்தை சரியாக குறிப்பது அவசியம். 20ம்  நூற்றாண்டில் தொமக் கதை அடிப்படையில் பொமு 300 முதல் பொஆ 10ம் நூற்றாண்டு என பலவிதமாக  காலம் குறிக்கப் பட்டது 

தமிழின் சுயசரிதை நூலில் பேரா.டேவிட் ஷுல்மன் பல்லவர் அல்லது பிற்கால பாண்டியல் காலம் எனக் குறிப்பிட்டார். திருவள்ளுவர் ஆண்டு என பொமு. 31 ஆம் ஆண்டை தமிழக அரசு அங்கீகரித்துள்ளது.[2] வள்ளுவர் குறள்  எப்பொழுது இயற்றினார் என்பதற்கான வரலாற்று அடிப்படையில் காலம் குறிப்பதில் கருத்து ஒற்றுமை சில காலம் முன் வரை இருந்தது.  

திருக்குறள் காலம் குறிக்க  அடிப்படைகள்

திருக்குறள் பிற்கால-சங்க காலத்தைச் சேர்ந்தது மற்றும் சங்கச் சங்கத்தின் முக்கிய உரைகளில் ஒன்றாக பட்டியலிடப் பட்டுள்ளது. இருப்பினும், அறிஞர்கள் உரை மற்றும் அதன் ஆசிரியரின் சரியான காலத்தைக் கண்டறிவது கடினம் மற்றும் தொல்பொருள் ஆராய்ச்சி, பல்வேறு வரலாற்று குறிப்புகள் மற்றும் மொழியியல் வழிமுறைகளை ஒரு தேதிக்கு வருவதற்குப் பயன்படுத்தியுள்ளனர்.



__________________
Admin


Guru

Status: Offline
Posts: 24765
Date:
Permalink  
 

திருக்குறளின் காலம்

திருக்குறளின் காலம் கி.மு. 300 முதல் கி.பி. 450 வரை என்று பலவாறு கருதப்படுகிறது. தமிழ் மரபின் வாயிலாக இந்நூல் கடைச்சங்கத்தின் கடைசி நூலாக அறியப்படுகிறது. சோமசுந்தர பாரதியார், மா. இராஜமாணிக்கனார் முதலானோர் இக்கருத்தை நிறுவிக் குறளின் காலம் கி.மு. 300 என்று உரைக்கின்றனர். வரலாற்று அறிஞர் கே.கே.பிள்ளை குறளின் காலம் கி.மு. முதலாம் நூற்றாண்டு என்று நிறுவுகிறார்.[6] செக் நாட்டு தமிழ் ஆய்வாளர் கமில் சுவெலபில் இவற்றை ஏற்க மறுக்கிறார். அவரது கணிப்பின்படி வள்ளுவரது காலம் சங்கப் புலவர்களுக்குப் பின்னரும் பக்திப் புலவர்களுக்கு முன்னருமான கி.பி. இரண்டாம் நூற்றாண்டுக்கும் கி.பி. ஐந்தாம் நூற்றாண்டுக்கும் இடைப்பட்டதாகும். நூலின் நடை, இலக்கணம், சொல்லமைப்பு போன்றவை கி.மு. மூன்றாம் நூற்றாண்டுக்கும் கி.மு. முதலாம் நூற்றாண்டுக்கும் இடைப்பட்டதாக இல்லாதிருப்பதும், வள்ளுவரது சொல்லாடலில் காணப்படும் வடமொழிச் சொற்களின் பயன்பாடும், தம் காலத்திற்கு முந்தைய நூல்களிலிருந்து வள்ளுவர் எடுத்தாண்டமையுமே சுவெலபில் தனது கணிப்பிற்குச் சுட்டும் காரணங்களாகும்[ 

1959-ஆம் ஆண்டு எஸ். வையாபுரிப்பிள்ளை தனது ஆய்வின் முடிவாகத் திருக்குறள் கி.பி. ஆறாம் நூற்றாண்டைச் சார்ந்தோ அதற்குப் பிற்பட்டதோ ஆகும் என்று குறிப்பிட்டார். குறளில் வடமொழிச் சொற்கள் விரவியிருப்பதையும், நூலில் வள்ளுவர் சுட்டும் வடமொழி நூல்கள் கி.பி. முதல் ஐந்து நூற்றாண்டுகளில் இயற்றப்பட்ட நூல்களாக இருக்க வாய்ப்புள்ளது என்பதையும், அதற்கு முன்புவரை இல்லாத இலக்கணங்களைக் குறளில் வள்ளுவர் பயன்படுத்தியிருப்பதையும் வையாபுரிப்பிள்ளை தனதிந்தக் கருத்துக்குக் ஆதாரமாகக் காட்டுகிறார். இதன் ஒரு பகுதியாகக் குறளில் காணப்படும் 137 வடமொழிச் சொற்களின் பட்டியலொன்றையும் அவர் பதிப்பித்தார். பின்னர் வந்த தாமஸ் பரோ, முர்ரே பார்ன்ஸன் எமீனோ உள்ளிட்ட அறிஞர்கள் இப்பட்டியலிலுள்ள சொற்களில் 35 வடமொழிச் சொற்களல்ல என்று கருதினர். இவற்றில் மேலும் சில சொற்களின் தோற்ற வரலாறு சரியாகத் தெரியவில்லை என்றும் வரவிருக்கும் ஆய்வுமுடிவுகள் இவற்றில் சில தமிழ்ச் சொற்கள் என்றே நிறுவ வாய்ப்புள்ளது என்றும் சுவெலபில் கருதுகிறார். ஆயினும் மீதமுள்ள 102 வடமொழிச் சொற்களை ஒதுக்கிவிட முடியாதென்றும் வள்ளுவர் கூறும் கருத்துகளில் சில ஐயப்பாடின்றி அர்த்தசாஸ்திரம், மனுதர்ம சாஸ்திரம் முதலிய வடமொழி இலக்கியங்களிலிருந்து வந்தவையே என்றும் சுவெலபில் கூறுகிறார். 

குறள் சங்ககாலத்தைச் சேர்ந்த நூல் அன்று என்றும் அதன் காலம் கி.பி. 450 முதல் கி.பி. 500 வரை இருக்கலாம் என்றும் 1974-இல் வெளிவந்த தமிழ் இலக்கிய வரலாற்றைப் பற்றிய தனது ஆய்வில் சுவெலபில் நிறுவுகிறார்.[6] நூலில் மொழியமைப்பையும், அதில் வரும் முந்தைய நூல்களைப் பற்றிய குறிப்புகளையும், வடமொழி இலக்கியங்களிலிருந்து பெறப்பட்ட சில கருத்துகளையும் தனது கூற்றுக்குச் சான்றாக அவர் காட்டுகிறார்.[7] குறளில் வள்ளுவர் சங்கநூல்களில் காணப்படாத பல புதிய இலக்கண நடைகளைக் படைத்துள்ளார் என்று குறிப்பிடும் சுவெலபில், குறள் இதர பண்டைய தமிழ் நூல்களைவிட அதிகமாக வடமொழிச் சொற்பயன்பாட்டைக் கையாள்கிறது என்றும் சுட்டிக்காட்டுகிறார்.[30] குறளின் தத்துவங்கள் பண்டைய இந்தியாவில் பரவலாகக் காணப்பட்ட மெய்யியலின் ஒரு பகுதி என்பதைச் சுட்டும் சுவெலபில், வள்ளுவர் தமிழ் இலக்கிய மரபுடன் மட்டும் தொடர்புடையவர் அல்லர் என்றும் அவர் இந்தியத் துணைக்கண்டம் முழுதும் வியாபித்திருந்த ஒருங்கிணைந்த பண்டைய இந்திய அறநெறி மரபையும் சார்ந்தவர் என்றும் நிறுவுகிறார்.[31]

பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டிலும் இருபதாம் நூற்றாண்டிலும் வந்த ஐரோப்பிய அறிஞர்களும் கிறித்தவ மதபோதகர்களும் குறளின் காலத்தைக் கி.பி. 400-இல் தொடங்கிக் கி.பி. 1000 வரை பலவாறு வரையறை செய்தனர்.[32] தற்காலத்தைய அறிஞர்கள் குறளின் காலம் என்று ஒருமித்தமாக ஏற்பது சுமார் கி்.பி.5-ஆம் நூற்றாண்டு என்றே பிளாக்பர்ன் கருதுகிறார்.[32]

இந்த வாதங்களுக்கிடையில் 1921-ஆம் ஆண்டு தமிழக அரசு மறைமலை அடிகள் செய்த ஆராய்ச்சியினை ஏற்று கி.மு. 31-ஆம் ஆண்டினை வள்ளுவர் பிறந்த ஆண்டாக அறிவித்தது.[6][33][34][35] இதன் விளைவாக அன்று தொடங்கி தமிழகத்தில் ஆண்டுகளைக் குறிக்கத் திருவள்ளுவர் ஆண்டும் பயன்படுத்தப்படுகின்றது. தமிழக நாட்காட்டிகளில் ஜனவரி 18, 1935 அன்று முதல் வள்ளுவர் ஆண்டு சேர்க்கப்பட்டது.[36][c]

 



__________________
Page 1 of 1  sorted by
 
Quick Reply

Please log in to post quick replies.
New Indian-Chennai News & More -> ஏசுவைத் தேடி- வரலாறு -பைபிளியல் ஒளியில் -> திருக்குறளின் காலக்கணிப்பு
Tweet this page Post to Digg Post to Del.icio.us


Create your own FREE Forum
Report Abuse 		Powered by ActiveBoard