ஸ்டீபனின் கல்லெறியலுக்குப் பிறகு டமாஸ்கஸுக்குச் சென்ற ஹெலனிஸ்டுகளைக் கண்டுபிடித்து தண்டிக்க ஜெருசலேமை விட்டு வெளியேறியபோது தர்சஸின் சவுல் சீடர்களுக்கு எதிராக அச்சுறுத்தல்களையும் கொலைகளையும் சுவாசித்துக் கொண்டிருந்தார். இயேசுவைப் பின்பற்றுபவர்களை வேட்டையாடும்படி சவுல் பிரதான ஆசாரியரால் கேட்கப்படவில்லை; அவர் தனது விருப்பப்படி சென்றார். ரோமானியப் பேரரசின் செல்வந்த துறைமுக நகரங்களில் ஒன்றான படித்த, கிரேக்க மொழி பேசும், புலம்பெயர் யூதர் & குடிமகன், சவுல் ஆர்வத்துடன் கோயில் மற்றும் தோராவுக்கு அர்ப்பணித்தார். “எட்டாம் நாளில், இஸ்ரவேலின் பங்குகளில், பென்யமீன் கோத்திரத்தைச் சேர்ந்த, எபிரேயரிடமிருந்து பிறந்த எபிரெயர், விருத்தசேதனம் செய்யப்பட்டார்,” என்று பிலிப்பியர் எழுதிய கடிதத்தில் அவர் தன்னைப் பற்றி எழுதுகிறார், “நியாயப்பிரமாணத்தைப் பற்றி, ஒரு பரிசேயர்; தேவாலயத்தை துன்புறுத்துபவர் வைராக்கியத்தைப் பொறுத்தவரை; நியாயப்பிரமாணத்தின் கீழ் நீதியைப் பொறுத்தவரை, குற்றமற்றவர் ”(பிலிப்பியர் 3: 5–6).
டமாஸ்கஸுக்குச் செல்லும் வழியில் தான், இளம் பரிசேயருக்கு ஒரு பரவசமான அனுபவம் இருந்தது, அது அவருக்காக எல்லாவற்றையும் மாற்றும், மற்றும் விசுவாசத்திற்காக அவர் தனது சொந்தமாக ஏற்றுக்கொள்வார். அவர் தனது பயணத் தோழர்களுடன் நகர வாயில்களை நெருங்கியபோது, அவர் திடீரென தாக்கப்பட்டார்
வானத்திலிருந்து ஒரு ஒளி - அவரைச் சுற்றிலும். அவர் ஒரு குவியலில் தரையில் விழுந்தார். ஒரு குரல் அவனை நோக்கி, “சவுல், சவுலே, நீ ஏன் என்னைத் துன்புறுத்துகிறாய்?”
“ஆண்டவரே, நீ யார்?” என்று சவுல் கேட்டார்.
"நான் இயேசு" என்று கண்மூடித்தனமான வெள்ளை ஒளியின் மூலம் பதில் வந்தது.
தரிசனத்தால் பார்வையற்றவனாகிய சவுல் டமாஸ்கஸுக்குச் சென்றான், அங்கே அனானியஸ் என்ற இயேசுவின் சீடரைச் சந்தித்தார், அவர் கைகளை வைத்து பார்வையை மீட்டெடுத்தார். உடனே, சவுலின் கண்களிலிருந்து செதில்கள் போன்றவை விழுந்தன, அவன் பரிசுத்த ஆவியினால் நிரப்பப்பட்டான்.
அப்போதே, சவுல் இயேசு இயக்கத்தில் ஞானஸ்நானம் பெற்றார். அவர் தனது பெயரை பவுல் என்று மாற்றிக்கொண்டார், உடனடியாக உயிர்த்தெழுந்த இயேசுவைப் பிரசங்கிக்கத் தொடங்கினார், அவருடைய சக யூதர்களிடம் அல்ல, ஆனால் இதுவரையில், இயக்கத்தின் தலைமை மிஷனரிகளால் அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ புறக்கணிக்கப்பட்ட புறஜாதியினருக்கு.
டமாஸ்கஸுக்கு செல்லும் பாதையில் பவுலின் வியத்தகு மாற்றத்தின் கதை சுவிசேஷகர் லூக்காவால் உருவாக்கப்பட்ட ஒரு பிரச்சார புராணக்கதை; இயேசுவின் பார்வையால் கண்மூடித்தனமாக இருந்த கதையை பவுல் ஒருபோதும் விவரிக்கவில்லை. மரபுகளை நம்ப முடிந்தால், லூக்கா பவுலின் ஒரு இளம் பக்தர்: அவர் இரண்டு கடிதங்களில் குறிப்பிடப்படுகிறார், கொலோசெயர் & தீமோத்தேயு, பொதுவாக பவுலுக்குக் காரணம், ஆனால் அவர் இறந்த நீண்ட காலத்திற்குப் பிறகு எழுதப்பட்டது. பவுல் இறந்த முப்பது முதல் நாற்பது ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு லூக்கா தனது முன்னாள் எஜமானருக்கு ஒரு வகையான புகழாக அப்போஸ்தலர் புத்தகத்தை எழுதினார். உண்மையில், அப்போஸ்தலர்கள் பவுலின் மரியாதைக்குரிய வாழ்க்கை வரலாற்றைக் காட்டிலும் அப்போஸ்தலர்களின் கணக்கு குறைவாகவே உள்ளது; அப்போஸ்தலர்கள் ஆரம்பத்தில் புத்தகத்திலிருந்து மறைந்து, இயேசுவிற்கும் பவுலுக்கும் இடையிலான பாலத்தை விட சற்று அதிகமாகவே சேவை செய்கிறார்கள். லூக்காவின் மறுவடிவமைப்பில், அது பவுல்-ஜேம்ஸ் அல்ல, பீட்டர் அல்ல
இயேசுவின் உண்மையான வாரிசான யோவானோ அல்லது பன்னிரண்டு பேரில் யாரோ இல்லை. எருசலேமில் அப்போஸ்தலர்களின் செயல்பாடு புலம்பெயர் தேசத்தில் பவுலின் பிரசங்கத்திற்கு முன்னோடியாக மட்டுமே செயல்படுகிறது.
பவுல் தனது மதமாற்றம் குறித்து எந்த விவரங்களையும் வெளியிடவில்லை என்றாலும், உயிர்த்தெழுந்த இயேசுவை தனக்காகவே கண்டதாக அவர் பலமுறை வலியுறுத்துகிறார், மேலும் இந்த அனுபவம் அவருக்கு பன்னிரண்டு பேருக்கு அப்போஸ்தல அதிகாரம் அளித்துள்ளது. "நான் அப்போஸ்தலன் அல்லவா?"
பவுல் தனது நற்சான்றிதழ்களைப் பாதுகாக்க எழுதுகிறார், அவை எருசலேமில் உள்ள தாய் சபையால் அடிக்கடி சவால் செய்யப்பட்டன. "நம்முடைய கர்த்தராகிய இயேசுவை நான் காணவில்லையா?" (1 கொரிந்தியர் 9: 1).
பவுல் தன்னை ஒரு அப்போஸ்தலனாகக் கருதியிருக்கலாம், ஆனால் மற்ற இயக்கத் தலைவர்களில் யாராவது ஒப்புக் கொண்டால் மிகக் குறைவு என்று தெரிகிறது. லூக்கா கூட, பவுலின் துணைவேந்தர், அவருடைய எழுத்துக்கள் வேண்டுமென்றே, வரலாற்று ரீதியாக இருந்தால், தேவாலயத்தின் ஸ்தாபனத்தில் தனது வழிகாட்டியின் அந்தஸ்தை உயர்த்த முயற்சித்தால், பவுலை ஒரு அப்போஸ்தலன் என்று குறிப்பிடுகிறார். லூக்காவைப் பொருத்தவரை, இயேசு நினைத்தபடி இஸ்ரேலின் ஒவ்வொரு கோத்திரத்திற்கும் ஒருவர் பன்னிரண்டு அப்போஸ்தலர்கள் மட்டுமே உள்ளனர். இயேசுவின் மரணத்திற்குப் பிறகு மீதமுள்ள பதினொரு அப்போஸ்தலர்கள் யூதாஸ் இஸ்காரியோட்டை மத்தியாஸுக்குப் பதிலாக எவ்வாறு மாற்றினார்கள் என்ற கதையை விவரிக்கும் போது, லூக்கா குறிப்பிடுகையில், கர்த்தராகிய இயேசு நம்மிடையே உள்ளேயும் வெளியேயும் சென்ற எல்லா நேரங்களிலும் “[சீடர்களுடன்] வந்த ஒருவராக இருக்க வேண்டும். யோவானின் ஞானஸ்நானத்திலிருந்து தொடங்கி, [இயேசு] நம்மிடமிருந்து எடுக்கப்பட்ட நாள் வரை ”(அப்போஸ்தலர் 1:21). இயேசு இறந்து கிட்டத்தட்ட ஒரு தசாப்தத்திற்குப் பிறகு, 37 சி.இ. சுற்றி இயக்கத்திற்கு மாறிய பவுலை அத்தகைய தேவை தெளிவாக நிராகரித்திருக்கும். ஆனால், அப்போஸ்தலன் என்று அழைக்கப்பட வேண்டும் என்று கோருவது மட்டுமல்லாமல், “நான் மற்றவர்களுக்கு அப்போஸ்தலராக இல்லாவிட்டாலும், குறைந்தபட்சம் நான் உங்களிடம் இருக்கிறேன்” என்று பவுலைத் தடுக்கவில்லை, அவர் கொரிந்தியிலுள்ள தனது அன்பான சமூகத்திடம் கூறுகிறார் (1 கொரிந்தியர் 9: 2) மற்ற எல்லா அப்போஸ்தலர்களையும் விட அவர் மிக உயர்ந்தவர் என்று அவர் வலியுறுத்துகிறார்.
“அவர்கள் எபிரேயர்களா?” பவுல் அப்போஸ்தலர்களைப் பற்றி எழுதுகிறார். "அதனால் நான்! அவர்கள் இஸ்ரவேலர்களா? அதனால் நான்!
அவர்கள் ஆபிரகாமின் சந்ததியா? அதனால் நான்! அவர்கள் கிறிஸ்துவின் ஊழியர்களா? நான் ஒரு சிறந்தவன் (அப்படிச் சொல்வது முட்டாள்தனமாக இருந்தாலும்), அதிக உழைப்பு, அதிக ogings, அதிக சிறைவாசம், மற்றும் பெரும்பாலும் மரணத்திற்கு அருகில் ”(2 கொரிந்தியர் 11: 22–23). எருசலேமை தளமாகக் கொண்ட ஜேம்ஸ், பேதுரு, யோவான் ஆகியோரை பவுல் குறிப்பாக அவமதித்துள்ளார், அவரை அவர் “தேவாலயத்தின் தூண்கள் என்று அழைக்கப்படுபவர்” என்று குறிப்பிடுகிறார் (கலாத்தியர் 2: 9). "அவை எதுவாக இருந்தாலும் எனக்கு எந்தவிதமான தொடர்பும் இல்லை" என்று அவர் எழுதுகிறார். "அந்த தலைவர்கள் எனக்கு எதுவும் செய்யவில்லை" (கலாத்தியர் 2: 6). அப்போஸ்தலர்கள் உயிருள்ள இயேசுவோடு நடந்துகொண்டு பேசியிருக்கலாம் (அல்லது, பவுல் அவரை "இயேசு-ல்-ஈஷ்" என்று அழைக்கிறார்). ஆனால் பவுல் தெய்வீக இயேசுவோடு நடந்துகொண்டு பேசுகிறார்: பவுலின் கூற்றுப்படி, உரையாடல்கள் உள்ளன, அதில் இயேசு தனது காதுகளுக்கு மட்டுமே இரகசிய அறிவுறுத்தல்களை அளிக்கிறார். அப்போஸ்தலர்கள் தங்கள் வயல்களில் உழைக்கும்போதோ அல்லது மீன்பிடி வலைகளை வளர்த்துக்கொண்டிருந்தாலோ இயேசுவால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டிருக்கலாம். ஆனால் இயேசு பவுலைப் பிறப்பதற்கு முன்பே தேர்ந்தெடுத்தார்: அவர், தனது தாயின் வயிற்றில் இருக்கும்போதே இயேசு அப்போஸ்தலனாக அழைக்கப்பட்ட கலாத்தியரிடம் கூறுகிறார் (கலாத்தியர் 1:15). வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், பவுல் தன்னை பதின்மூன்றாவது அப்போஸ்தலனாக கருதவில்லை. அவர் தான் முதல் அப்போஸ்தலன் என்று நினைக்கிறார்.
எருசலேமில் இயேசு இயக்கத்தின் தலைவர்கள் ஆரம்பத்தில் ஆதரவளித்ததாகத் தெரியாத, புறஜாதியினருக்கு அவர் முழுமையாகக் கூறப்பட்ட பணியை நியாயப்படுத்த ஒரே வழி இதுதான் என்பதால், அப்போஸ்தலனாகக் கூறுவது பவுலுக்கு ஒரு அவசரமானது. புதிய சமூகம் மோசேயின் நியாயப்பிரமாணத்தை எவ்வளவு கண்டிப்பாக கடைபிடிக்க வேண்டும் என்பது பற்றி அப்போஸ்தலர்களிடையே பெரும் கலந்துரையாடல் இருந்தபோதிலும், சிலர் கடுமையான இணக்கத்தையும் மற்றவர்கள் மிகவும் மிதமான நிலைப்பாட்டையும் எடுத்துக் கொண்டாலும், சமூகம் யாருக்கு சேவை செய்ய வேண்டும் என்பது பற்றி சிறிய வாதம் இருந்தது : இது ஒரு யூத பார்வையாளர்களை நோக்கமாகக் கொண்ட ஒரு யூத இயக்கம். ஹெலனிஸ்டுகள் கூட தங்கள் பிரசங்கத்தை பெரும்பாலும் யூதர்களுக்காக ஒதுக்கி வைத்தனர். ஒரு சில புறஜாதியினர் இயேசுவை மேசியாவாக ஏற்றுக்கொள்ள முடிவு செய்தால், அவர்கள் விருத்தசேதனம் மற்றும் சட்டத்திற்கு அடிபணிந்தவரை இருக்கட்டும்.
ஆயினும், பவுலைப் பொறுத்தவரை, புதிய சமூகத்தில் மோசேயின் நியாயப்பிரமாணத்தின் பங்கைப் பற்றி விவாதிக்க இடமில்லை. பவுல் யூத சட்டத்தின் முதன்மையை நிராகரிப்பது மட்டுமல்லாமல், அதை "மரண ஊழியம், ஒரு கல் மாத்திரையில் கடிதங்களில் வெட்டப்பட்டவர்" என்று குறிப்பிடுகிறார், அது "ஆவியின் ஊழியம் மகிமையுடன் வருகிறது" (2 கொரிந்தியர் 3: 7-8). அவர் தொடர்ந்து விருத்தசேதனம் செய்யும் சக விசுவாசிகளை அழைக்கிறார்-இஸ்ரவேல் தேசத்தின் மிகச்சிறந்த அடையாளமாக - “ஈஷை சிதைக்கும்” “நாய்கள் மற்றும் தீயவர்கள்” (பிலிப்பியர் 3: 2). முன்னாள் பரிசேயர் செய்ய வேண்டிய திடுக்கிடும் அறிக்கைகள் இவை. ஆனால் பவுலைப் பொறுத்தவரை, இயேசுவைப் பற்றிய உண்மையை அவர் மறுபரிசீலனை செய்கிறார், அவர் மட்டுமே அங்கீகரிப்பதாக உணர்கிறார், அதாவது "கிறிஸ்து தோராவின் முடிவு" (ரோமர் 10: 4).
யூத மதத்தின் அஸ்திவாரத்தை பவுல் வெளிப்படையாக நிராகரித்தது எருசலேமில் இயேசு இயக்கத்தின் தலைவர்களுக்கு அதிர்ச்சியை ஏற்படுத்தியது, அது இயேசுவுக்கு இருந்திருக்கும்.
எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, மோசேயின் நியாயப்பிரமாணத்தை ஒழிப்பதற்காக அல்ல, வந்ததாக இயேசு கூறினார். சட்டத்தை நிராகரிப்பதற்குப் பதிலாக, அதை விரிவுபடுத்தவும் தீவிரப்படுத்தவும் இயேசு தொடர்ந்து பாடுபட்டார். "நீங்கள் கொல்லக்கூடாது" என்று சட்டம் கட்டளையிடும் இடத்தில், "உங்கள் சகோதரர் அல்லது சகோதரி மீது நீங்கள் கோபமாக இருந்தால், அதே தீர்ப்புக்கு நீங்கள் பொறுப்பாவீர்கள்" (மத்தேயு 5:22). "நீ விபச்சாரம் செய்யக்கூடாது" என்று சட்டம் கூறுகிறது, "ஒரு பெண்ணை காமத்தோடு பார்க்கும் அனைவரையும்" சேர்க்கும்படி இயேசு அதை நீட்டினார் (மத்தேயு 5:28). நியாயப்பிரமாணத்தின் சரியான விளக்கம் குறித்து இயேசு வேதபாரகர்களிடமும் அறிஞர்களிடமும் உடன்படவில்லை, குறிப்பாக சப்பாத்தில் வேலை செய்வதைத் தடை செய்வது போன்ற விஷயங்களுக்கு இது வந்தபோது. ஆனால் அவர் ஒருபோதும் சட்டத்தை நிராகரிக்கவில்லை. மாறாக, "இந்த கட்டளைகளில் மிகக் குறைவான ஒன்றை மீறி, மற்றவர்களுக்கு அவ்வாறு கற்பிக்கிறவன், பரலோக ராஜ்யத்தில் குறைந்தது என்று அழைக்கப்படுவான்" (மத்தேயு 5:19) என்று இயேசு எச்சரித்தார்.
மோசேயின் நியாயப்பிரமாணத்தை மீற மற்றவர்களுக்கு கற்பிக்க வேண்டாம் என்று இயேசுவின் அறிவுரை பவுலில் சில தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியிருக்கும் என்று ஒருவர் நினைப்பார். ஆனால், “இயேசு-இன்-தி-ஈஷ்” பற்றி பவுல் முற்றிலும் அக்கறை காட்டவில்லை அல்லது சொல்லாமல் இருக்கலாம். உண்மையில், வரலாற்று இயேசுவில் பவுல் எந்த அக்கறையும் காட்டவில்லை. நாசரேத்தைச் சேர்ந்த இயேசுவின் எந்தக் கடிதத்திலும் எந்த தடயமும் இல்லை. சிலுவையில் அறையப்படுதல் மற்றும் கடைசி சப்பர் தவிர, அவர் ஒரு கதையிலிருந்து ஒரு வழிபாட்டு சூத்திரமாக மாற்றுகிறார், பவுல் இயேசுவின் வாழ்க்கையிலிருந்து ஒரு நிகழ்வையும் விவரிக்கவில்லை. பவுல் உண்மையில் இயேசுவின் வார்த்தைகளை மேற்கோள் காட்டவில்லை (மீண்டும், அவர் நற்கருணை சூத்திரத்தை வழங்குவதைத் தவிர: “இது என் உடல்…”). உண்மையில், பவுல் சில சமயங்களில் இயேசுவை நேரடியாக முரண்படுகிறார். பவுல் தனது நிருபத்தில் ரோமானியர்களுடன் எழுதுவதை ஒப்பிடுங்கள் - “கர்த்தருடைய நாமத்தைக் கூப்பிடுகிற அனைவரும் இரட்சிக்கப்படுவார்கள்” (ரோமர் 10:13) - மத்தேயு நற்செய்தியில் இயேசு சொல்வதை: “என்னிடம் சொல்லும் அனைவரும் இல்லை” கர்த்தராகிய ஆண்டவர் 'பரலோகராஜ்யத்தில் பிரவேசிப்பார் "(மத்தேயு 7:21).
வரலாற்று இயேசுவைப் பற்றி பவுலின் அக்கறை இல்லாதது, சிலர் வாதிட்டபடி, வரலாற்றுக் கவலைகளை விட கிறிஸ்டாலஜிக்கல் மீது அவர் வலியுறுத்தியது அல்ல. உயிருள்ள இயேசு யார் என்று பவுலுக்கு தெரியாது, அல்லது அவர் கவலைப்படவில்லை என்பதே எளிமையான உண்மை. அப்போஸ்தலர்களிடமிருந்தோ அல்லது அவரை அறிந்த வேறு யாரிடமிருந்தோ இயேசுவைப் பற்றி அவர் கற்றுக்கொள்ளவில்லை என்று அவர் மீண்டும் மீண்டும் பெருமை பேசுகிறார். "ஆனால், கடவுளைப் பிரியப்படுத்தியபோது ... அவருடைய மகனை புறஜாதியினருக்குப் பிரசங்கிப்பதற்காக எனக்கு வெளிப்படுத்த, நான் யாருடனும் கலந்துரையாடவில்லை, எனக்கு முன்பாக அப்போஸ்தலர்களிடம் அனுமதி கேட்க எருசலேமுக்குச் செல்லவில்லை," பவுல் பெருமை பேசுகிறார். "அதற்கு பதிலாக, நான் நேரடியாக அரேபியாவுக்குச் சென்றேன், பின்னர் மீண்டும் டமாஸ்கஸுக்குச் சென்றேன்" (கலாத்தியர் 1: 15-17).
மூன்று வருடங்களுக்குப் பிறகு பவுல் எந்தவொரு மனிதரிடமிருந்தும் பெறவில்லை என்று வலியுறுத்துகிறார் (இதன் மூலம் அவர் வெளிப்படையாக ஜேம்ஸ் மற்றும் அப்போஸ்தலர்கள் என்று அர்த்தம்), ஆனால் இயேசுவிடமிருந்து நேரடியாக, எருசலேமில் உள்ள ஆண்களையும் பெண்களையும் சந்திக்க அவர் உண்மையாகவே இருந்தார் பவுல் ஆண்டவர் என்று அறிவித்த மனிதர் அறியப்பட்டார் (கலாத்தியர் 1:12).
எருசலேமில் உள்ள தலைவர்களின் அதிகாரத்திலிருந்து விடுபடுவதற்கு மட்டுமல்லாமல், அவர்களை பொருத்தமற்றது அல்லது மோசமானது என்று நிராகரிப்பதற்கும் பவுல் ஏன் இவ்வளவு தூரம் செல்கிறார்? ஏனென்றால், இயேசுவைப் பற்றிய பவுலின் கருத்துக்கள் மிகவும் தீவிரமானவை, எனவே ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடிய யூத சிந்தனையின் வெளிச்சத்திற்கு அப்பாற்பட்டவை, அவை இயேசுவிடமிருந்து நேரடியாக வந்தவை என்று கூறுவதன் மூலம் மட்டுமே அவர் பிரசங்கிப்பதில் இருந்து தப்பிக்க முடியும். பவுல் தனது கடிதங்களில் குறிப்பிடுவது அவருடைய சமகால பாதுகாவலர்களில் சிலர் பராமரிப்பது போல, யூத ஆன்மீகத்தை மாற்றுவதற்கான ஒரு மாற்றாக மட்டும் இல்லை.
அதற்கு பதிலாக, பவுல் ஒரு புதிய கோட்பாட்டை முன்வைக்கிறார், அது அடிப்படையாகக் கொண்டதாகக் கூறும் நபருக்கு முற்றிலும் அடையாளம் காண முடியாததாக இருக்கும். இயேசுவின் வெட்கக்கேடான மரணத்தை யூதர்களின் மேசியான எதிர்பார்ப்புகளுடன் சமரசம் செய்வதற்கான சீடர்களின் சங்கடத்தை பவுல் தீர்த்துக் கொண்டார், அந்த எதிர்பார்ப்புகளை வெறுமனே நிராகரித்து, இயேசுவை முற்றிலும் புதிய உயிரினமாக மாற்றுவதன் மூலம், அவருடைய சொந்த தயாரிப்பில் கிட்டத்தட்ட முற்றிலும் தெரிகிறது: கிறிஸ்து.
"கிறிஸ்து" என்பது தொழில்நுட்ப ரீதியாக "மேசியா" என்பதற்கான கிரேக்க வார்த்தையாக இருந்தாலும், பவுல் இந்த வார்த்தையை பயன்படுத்துவதில்லை. எபிரெய வேதாகமத்தில் “மேசியா” என்ற வார்த்தையுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ள எந்த அர்த்தத்தையும் அவர் கிறிஸ்துவுக்கு அளிக்கவில்லை. அவர் ஒருபோதும் இயேசுவை “இஸ்ரவேலின் அபிஷேகம் செய்யப்பட்டவர்” என்று பேசுவதில்லை. பவுல் இயேசுவை தாவீது ராஜாவின் சந்ததியார் என்று அங்கீகரித்திருக்கலாம், ஆனால் யூதர்கள் காத்திருந்த தாவீதின் விடுதலையாளர் இயேசு என்று வாதிடுவதற்கு அவர் வேதவசனங்களைப் பார்க்கவில்லை. இயேசு யூத மேசியா என்பதை நிரூபிக்க பல வருடங்கள் கழித்து சுவிசேஷங்கள் நம்பியிருக்கும் அனைத்து மேசியானிய தீர்க்கதரிசனங்களையும் அவர் புறக்கணிக்கிறார் (பவுல் எபிரேய தீர்க்கதரிசிகளைப் பார்க்கும்போது-உதாரணமாக, ஜெஸ்ஸியின் வேர் பற்றிய ஏசாயாவின் தீர்க்கதரிசனம் ஒரு நாள் பணியாற்றும் “ புறஜாதியினருக்கு ஒரு ஒளி ”(11:10) the தீர்க்கதரிசிகள் அவரை முன்னறிவிப்பதாக நினைக்கிறார்கள், இயேசுவை அல்ல). நற்செய்தி எழுத்தாளர்களைப் போலல்லாமல் (நிச்சயமாக யோவானைக் காப்பாற்றுங்கள்), பவுல் இயேசுவை கிறிஸ்து (யேசஸ் ஹோ க்ரிஸ்டோஸ்) என்று அழைக்கவில்லை, கிறிஸ்து அவருடைய தலைப்பைப் போல. மாறாக, பவுல் அவரை "இயேசு கிறிஸ்து" அல்லது "கிறிஸ்து" என்று அழைக்கிறார், அது அவருடைய குடும்பப்பெயர் போல. சீசர் அகஸ்டஸைப் போலவே, ரோமானிய பேரரசர்கள் “சீசரை” ஒரு அறிவாற்றலாக ஏற்றுக்கொண்ட விதத்தில் இது மிகவும் அசாதாரணமான சூத்திரமாகும்.
பவுலின் கிறிஸ்து மனிதர் கூட அல்ல, அவர் ஒருவரைப் போலவே இருக்கிறார் (பிலிப்பியர் 2: 7). அவர் காலத்திற்கு முன்பே இருந்த ஒரு அண்ட உயிரினம். கடவுளின் படைப்புகளில் முதன்மையானவர் அவர், இதன் மூலம் மீதமுள்ள படைப்பு உருவானது (1 கொரிந்தியர் 8: 6). அவர் கடவுளின் பிறந்த மகன், கடவுளின் உடல் சந்ததி (ரோமர் 8: 3). அவர் புதிய ஆதாம், தூசியால் அல்ல, பரலோகத்திலிருந்து பிறந்தார். முதல் ஆதாம் ஒரு ஜீவனாக மாறியபோது, பவுல் கிறிஸ்துவை அழைப்பது போல் “கடைசி ஆதாம்” “உயிரைக் கொடுக்கும் ஆவி” ஆகிவிட்டது (1 கொரிந்தியர் 15: 45–47). சுருக்கமாக, கிறிஸ்து ஒரு விரிவான புதிய ஜீவன். ஆனால் அவர் தனித்துவமானவர் அல்ல. அவர் வெறுமனே அவருடைய முதல்வராவார்: “பல சகோதரர்களிடையே முதற்பேறானவர்” (ரோமர் 8:29). பவுலைப் போலவே கிறிஸ்துவை விசுவாசிக்கிற அனைவரும்-அவரைப் பற்றிய பவுலின் போதனைகளை ஏற்றுக்கொள்பவர்கள்-அவருடன் ஒரு மாய சங்கத்தில் ஒன்றாக மாறலாம் (1 கொரிந்தியர் 6:17). அவர்களின் நம்பிக்கையின் மூலம், அவர்களின் உடல்கள் கிறிஸ்துவின் மகிமையான உடலாக மாற்றப்படும் (பிலிப்பியர் 3: 20–21). அவர்கள் அவருடன் ஆவியுடன் சேருவார்கள், அவருடைய சாயலில் பங்கு கொள்வார்கள், பவுல் தம்மைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கு நினைவூட்டுவது போல, கடவுளின் சாயல் (ரோமர் 8:29). ஆகவே, “கடவுளின் வாரிசுகள் மற்றும் கிறிஸ்துவின் சக வாரிசுகள்” என விசுவாசிகளும் தெய்வீக மனிதர்களாக மாறலாம் (ரோமர் 8:17). அவருடைய மரணத்தில் அவர்கள் கிறிஸ்துவைப் போல ஆகலாம் (பிலிப்பியர் 3:10) அதாவது, தெய்வீக மற்றும் நித்தியமானது - அவருடன் மனிதகுலம் முழுவதையும், பரலோகத்திலுள்ள தேவதூதர்களையும் தீர்ப்பளிக்கும் பொறுப்பைக் கொண்டுள்ளது (1 கொரிந்தியர் 6: 2–3 ).
இயேசுவை கிறிஸ்துவாக பவுல் சித்தரிப்பது சமகால கிறிஸ்தவர்களுக்கு நன்கு தெரிந்திருக்கலாம் - அது தேவாலயத்தின் நிலையான கோட்பாடாக மாறிவிட்டது - ஆனால் அது இயேசுவின் யூத சீஷர்களுக்கு மிகவும் வினோதமாக இருந்திருக்கும். நசரேயனை ஒரு தெய்வீக, முன்னரே, கடவுளின் மகனாக மாற்றுவது, அதன் மரணம் மற்றும் உயிர்த்தெழுதல் உலகத்தை நியாயந்தீர்ப்பதற்குப் பொறுப்பான நித்திய மனிதர்களின் ஒரு புதிய இனத்தைத் தொடங்குகிறது, இயேசுவைப் பற்றிய எந்தவொரு எழுத்துக்களுக்கும் எந்த அடிப்படையும் இல்லை, அவை பவுலுடன் தொலைதூர சமகாலத்தவர்களாக இருக்கின்றன (உறுதியான அறிகுறி பவுலின் கிறிஸ்து அவருடைய சொந்த படைப்பாக இருக்கலாம்). பவுல் தனது கடிதங்களை எழுதும் அதே நேரத்தில் தொகுக்கப்பட்ட Q மூலப் பொருளில் பவுல் நினைத்ததைப் போல எதுவும் இல்லை.
பவுலின் கிறிஸ்து நிச்சயமாக மார்க்கின் நற்செய்தியில் தோன்றும் மனுஷகுமாரன் அல்ல, பவுல் இறந்து சில ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு எழுதப்பட்டது. 90 மற்றும் 100 சி.இ.க்கு இடையில் இயற்றப்பட்ட மத்தேயு மற்றும் லூக்காவின் நற்செய்திகளில் எங்கும் இயேசு கடவுளின் மகனாக கருதப்படுவதில்லை. இரண்டு நற்செய்திகளும் "கடவுளின் மகன்" என்ற வார்த்தையை எபிரெய வேதாகமம் முழுவதும் பயன்படுத்தியதைப் போலவே பயன்படுத்துகின்றன: ஒரு அரச தலைப்பாக, ஒரு விளக்கமாக அல்ல. 100 மற்றும் 120 சி.இ.க்கு இடையில் எழுதப்பட்ட நியமன நற்செய்திகளில் கடைசியாக, யோவானின் நற்செய்தி மட்டுமே, இயேசுவை கிறிஸ்துவாக பவுல் பார்வையிட்டார்-கடவுளின் ஒரேபேறான மகனான நித்திய சின்னங்களை காணலாம். நிச்சயமாக, எருசலேமின் அழிவுக்கு கிட்டத்தட்ட அரை தசாப்தத்திற்குப் பிறகு, கிறிஸ்தவம் ஏற்கனவே ஒரு முழுமையான ரோமானிய மதமாக இருந்தது, மேலும் பவுலின் கிறிஸ்து இயேசுவில் யூத மேசியாவின் கடைசி தடயங்களை நீண்ட காலமாக அழித்துவிட்டார். ஆயினும், ஐம்பதுகளின் தசாப்தத்தில், பவுல் தனது கடிதங்களை எழுதும் போது, இயேசுவை கிறிஸ்து என்று கருதுவது அதிர்ச்சியூட்டும் மற்றும் வெளிப்படையான மதவெறிக்குரியதாக இருந்திருக்கும், அதனால்தான், பொ.ச. 57 இல், ஜேம்ஸ் மற்றும் அப்போஸ்தலர்கள் பவுல் எருசலேமுக்கு வருமாறு கோருகிறார்கள். அவரது மாறுபட்ட போதனைகளுக்காக.
இது இயக்கத்தின் தலைவர்களுக்கு முன் பவுலின் முதல் தோற்றமாக இருக்காது. அவர் கலாத்தியருக்கு எழுதிய கடிதத்தில் குறிப்பிடுகையில், அவர் மாற்றப்பட்ட மூன்று ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, 40 சி.இ., சுற்றி, புனித நகரத்திற்கு விஜயம் செய்தபோது, ஆரம்பத்தில் அப்போஸ்தலர்களை சந்தித்தார், அவர் பீட்டர் & ஜேம்ஸுடன் நேருக்கு நேர் வந்தபோது. "எங்களை துன்புறுத்தியவர் இப்போது அழிக்க முயன்ற விசுவாசத்தின் செய்தியை இப்போது அறிவிக்கிறார்" (கலாத்தியர் 1:23) என்று இரு தலைவர்களும் மகிழ்ச்சியடைந்தனர். அவர்கள் பவுல் காரணமாக கடவுளை மகிமைப்படுத்தினர் மற்றும் சிரியா மற்றும் சிலிசியாவின் பிராந்தியங்களில் இயேசுவின் செய்தியைப் பிரசங்கிக்க அவரை அனுப்பினர், அவரை அவருடைய தோழராகவும், யூத மதமாற்றக்காரராகவும், பர்னபாஸ் என்ற ஜேம்ஸின் நெருங்கிய நம்பிக்கையாளராகவும் கொடுத்தார்.
பவுலின் இரண்டாவது பயணம் எருசலேமுக்கு சுமார் ஒரு தசாப்தத்திற்குப் பிறகு, 50C.E. இல் நடந்தது, முதல் பயணத்தை விட மிகவும் குறைவான நட்புடன் இருந்தது. புறஜாதியினருக்கு மிஷனரியாக தன்னுடைய நியமிக்கப்பட்ட பங்கைக் காக்க அப்போஸ்தலிக் கவுன்சிலின் கூட்டத்திற்கு ஆஜராகும்படி அவர் வரவழைக்கப்பட்டார் (பவுல் தான் எருசலேமுக்கு வரவழைக்கப்படவில்லை என்று வலியுறுத்துகிறார், ஆனால் இயேசு சொன்னதால் அவருடைய விருப்பப்படி சென்றார்). தன்னுடைய தோழரான பர்னபா மற்றும் விருத்தசேதனம் செய்யப்படாத கிரேக்க மதத்தவர் டைட்டஸ் என்ற பெயரில், பவுல் ஜேம்ஸ், பேதுரு, ஜான் மற்றும் எருசலேம் சட்டமன்றத்தின் பெரியவர்கள் ஆகியோரின் முன் நின்றார், அவர் புறஜாதியினருக்கு அறிவித்த செய்தியை வலுவாக பாதுகாக்க.பவுலின் கிறிஸ்து நிச்சயமாக மார்க்கின் நற்செய்தியில் தோன்றும் மனுஷகுமாரன் அல்ல, பவுல் இறந்து சில ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு எழுதப்பட்டது. 90 மற்றும் 100 சி.இ.க்கு இடையில் இயற்றப்பட்ட மத்தேயு மற்றும் லூக்காவின் நற்செய்திகளில் எங்கும் இயேசு கடவுளின் மகனாக கருதப்படுவதில்லை. இரண்டு நற்செய்திகளும் "கடவுளின் மகன்" என்ற வார்த்தையை எபிரெய வேதாகமம் முழுவதும் பயன்படுத்தியதைப் போலவே பயன்படுத்துகின்றன: ஒரு அரச தலைப்பாக, ஒரு விளக்கமாக அல்ல. 100 மற்றும் 120 சி.இ.க்கு இடையில் எழுதப்பட்ட நியமன நற்செய்திகளில் கடைசியாக, யோவானின் நற்செய்தி மட்டுமே, இயேசுவை கிறிஸ்துவாக பவுல் பார்வையிட்டார்-கடவுளின் ஒரேபேறான மகனான நித்திய சின்னங்களை காணலாம். நிச்சயமாக, எருசலேமின் அழிவுக்கு கிட்டத்தட்ட அரை தசாப்தத்திற்குப் பிறகு, கிறிஸ்தவம் ஏற்கனவே ஒரு முழுமையான ரோமானிய மதமாக இருந்தது, மேலும் பவுலின் கிறிஸ்து இயேசுவில் யூத மேசியாவின் கடைசி தடயங்களை நீண்ட காலமாக அழித்துவிட்டார். ஆயினும், ஐம்பதுகளின் தசாப்தத்தில், பவுல் தனது கடிதங்களை எழுதும் போது, இயேசுவை கிறிஸ்து என்று கருதுவது அதிர்ச்சியூட்டும் மற்றும் வெளிப்படையான மதவெறிக்குரியதாக இருந்திருக்கும், அதனால்தான், பொ.ச. 57 இல், ஜேம்ஸ் மற்றும் அப்போஸ்தலர்கள் பவுல் எருசலேமுக்கு வருமாறு கோருகிறார்கள். அவரது மாறுபட்ட போதனைகளுக்காக.
இது இயக்கத்தின் தலைவர்களுக்கு முன் பவுலின் முதல் தோற்றமாக இருக்காது. அவர் கலாத்தியருக்கு எழுதிய கடிதத்தில் குறிப்பிடுகையில், அவர் மாற்றப்பட்ட மூன்று ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, 40 சி.இ., சுற்றி, புனித நகரத்திற்கு விஜயம் செய்தபோது, ஆரம்பத்தில் அப்போஸ்தலர்களை சந்தித்தார், அவர் பீட்டர் & ஜேம்ஸுடன் நேருக்கு நேர் வந்தபோது. "எங்களை துன்புறுத்தியவர் இப்போது அழிக்க முயன்ற விசுவாசத்தின் செய்தியை இப்போது அறிவிக்கிறார்" (கலாத்தியர் 1:23) என்று இரு தலைவர்களும் மகிழ்ச்சியடைந்தனர். அவர்கள் பவுல் காரணமாக கடவுளை மகிமைப்படுத்தினர் மற்றும் சிரியா மற்றும் சிலிசியாவின் பிராந்தியங்களில் இயேசுவின் செய்தியைப் பிரசங்கிக்க அவரை அனுப்பினர், அவரை அவருடைய தோழராகவும், யூத மதமாற்றக்காரராகவும், பர்னபாஸ் என்ற ஜேம்ஸின் நெருங்கிய நம்பிக்கையாளராகவும் கொடுத்தார்.
பவுலின் இரண்டாவது பயணம் எருசலேமுக்கு சுமார் ஒரு தசாப்தத்திற்குப் பிறகு, 50C.E. இல் நடந்தது, முதல் பயணத்தை விட மிகவும் குறைவான நட்புடன் இருந்தது. புறஜாதியினருக்கு மிஷனரியாக தன்னுடைய நியமிக்கப்பட்ட பங்கைக் காக்க அப்போஸ்தலிக் கவுன்சிலின் கூட்டத்திற்கு ஆஜராகும்படி அவர் வரவழைக்கப்பட்டார் (பவுல் தான் எருசலேமுக்கு வரவழைக்கப்படவில்லை என்று வலியுறுத்துகிறார், ஆனால் இயேசு சொன்னதால் அவருடைய விருப்பப்படி சென்றார்). தன்னுடைய தோழரான பர்னபா மற்றும் விருத்தசேதனம் செய்யப்படாத கிரேக்க மதத்தவர் டைட்டஸ் என்ற பெயரில், பவுல் ஜேம்ஸ், பேதுரு, ஜான் மற்றும் எருசலேம் சட்டமன்றத்தின் பெரியவர்கள் ஆகியோரின் முன் நின்றார், அவர் புறஜாதியினருக்கு அறிவித்த செய்தியை வலுவாக பாதுகாக்க.
லூக்கா, இந்த சந்திப்பைப் பற்றி நாற்பது அல்லது ஐம்பது ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு எழுதுகிறார், பவுலுக்கும் சபையின் உறுப்பினர்களுக்கும் இடையில் சரியான இணக்கத்தின் ஒரு படத்தை வரைகிறார், பீட்டர் தானே பவுலுக்காக எழுந்து நின்று தனது பக்கத்தை எடுத்துக் கொண்டார். லூக்காவைப் பொறுத்தவரை, எருசலேம் சட்டமன்றத் தலைவராகவும், அப்போஸ்தலிக் கவுன்சிலின் தலைவராகவும் இருந்த ஜேம்ஸ், பவுலின் போதனைகளை ஆசீர்வதித்தார், அதன்பின்னர் புறஜாதியார் மோசேயின் நியாயப்பிரமாணத்தைப் பின்பற்றாமல் சமூகத்தில் வரவேற்கப்படுவார்கள் என்று ஆணையிட்டனர். சிலைகளால் மாசுபடுத்தப்பட்ட விஷயங்களிலிருந்தும், விபச்சாரத்திலிருந்தும், கழுத்தை நெரித்தவற்றிலிருந்தும், இரத்தத்திலிருந்தும் விலகி இருங்கள் ”(அப்போஸ்தலர் 15: 1–21). சந்திப்பைப் பற்றி லூக்காவின் விளக்கம் பவுலின் ஊழியத்தை "கர்த்தருடைய சகோதரர்" என்பதைத் தவிர வேறு யாருடைய ஒப்புதலுடனும் முத்திரை குத்துவதன் மூலம் அதை நியாயப்படுத்துவதற்கான ஒரு தெளிவான சூழ்ச்சி.
எவ்வாறாயினும், அப்போஸ்தலிக் கவுன்சிலின் பவுலின் சொந்த கணக்கு, கலாத்தியர்களுக்கு ஒரு கடிதத்தில் எழுதப்பட்ட பின்னர், அது நடந்த சிறிது காலத்திலேயே, எருசலேமில் என்ன நடந்தது என்பது பற்றிய ஒரு முழுமையான சித்திரத்தை வரைகிறது.
தன்னையும் அவருடைய ஊழியத்தையும் ரகசியமாக உளவு பார்த்துக் கொண்டிருந்த “பொய்யான விசுவாசிகள்” (ஆலயம் மற்றும் தோராவின் முதன்மையை இன்னும் ஏற்றுக்கொண்டவர்கள்) ஒரு குழுவால் அப்போஸ்தலிக் சபையில் பதுங்கியிருந்ததாக பவுல் கூறுகிறார். சந்திப்பைப் பற்றி பவுல் கொஞ்சம் விவரங்களை வெளிப்படுத்தினாலும், திருச்சபையின் "ஒப்புக் கொள்ளப்பட்ட தலைவர்கள்": ஜேம்ஸ், பீட்டர் மற்றும் ஜான் ஆகியோரின் கைகளில் தான் பெற்றதாகக் கூறும் சிகிச்சையில் அவர் கோபத்தை மறைக்க முடியாது. பவுலோ, "ஒரு நிமிடம் கூட அவர்களுக்குக் கீழ்ப்படிய மறுத்துவிட்டார்" என்று கூறுகிறார், ஏனெனில் அவர்களும் அவருடைய ஊழியத்தைப் பற்றிய அவர்களின் கருத்தும் அவருக்கு எந்த வித்தியாசத்தையும் ஏற்படுத்தவில்லை (கலாத்தியர் 2: 1-10).
அப்போஸ்தலிக் கவுன்சிலின் போது என்ன நடந்தாலும், பவுலின் புறஜாதியார் சீஷர்களை விருத்தசேதனம் செய்யும்படி கட்டாயப்படுத்த வேண்டாம் என்று ஜெருசலேம் சட்டமன்றத் தலைவரான ஜேம்ஸ் அளித்த வாக்குறுதியுடன் கூட்டம் முடிவடைந்ததாகத் தெரிகிறது. ஆயினும், விரைவில் என்ன நடந்தது என்பது அவரும் யாக்கோபும் சமரசம் செய்யவில்லை என்பதைக் குறிக்கிறது: பவுல் எருசலேமை விட்டு வெளியேறிய உடனேயே, ஜேம்ஸ் தனது சொந்த மிஷனரிகளை கலாத்தியா, கொரிந்து, பிலிப்பி, மற்றும் பவுல் பின்வருவனவற்றைக் கட்டிய பிற இடங்களில் உள்ள பவுலின் சபைகளுக்கு அனுப்பத் தொடங்கினார். இயேசுவைப் பற்றிய பவுலின் வழக்கத்திற்கு மாறான போதனைகளை சரிசெய்ய.
இந்த பிரதிநிதிகளால் பவுல் கோபமடைந்தார், அவர் தனது அதிகாரத்திற்கு அச்சுறுத்தலாக அவர் சரியாகக் கருதினார். என்.டி.யில் கிட்டத்தட்ட பவுலின் நிருபங்கள் அனைத்தும் அப்போஸ்தலிக் கவுன்சிலுக்குப் பிறகு எழுதப்பட்டவை மற்றும் எருசலேமில் இருந்து இந்த பிரதிநிதிகள் பார்வையிட்ட சபைகளுக்கு உரையாற்றப்படுகின்றன (பவுலின் முதல் கடிதம், தெசலோனிக்கேயருக்கு, பொ.ச. 48 & 50 க்கு இடையில் எழுதப்பட்டது; அவருடைய கடைசி கடிதம், பொ.ச. 48 & 50; ரோமானியர்கள், பொ.ச. 56 இல் எழுதப்பட்டது). அதனால்தான், இந்த கடிதங்கள் ஒரு அப்போஸ்தலராக பவுலின் அந்தஸ்தைப் பாதுகாக்கவும், இயேசுவுடனான நேரடி தொடர்பைக் கூறவும், எருசலேமில் உள்ள தலைவர்களுக்கு எதிராக “கிறிஸ்துவின் அப்போஸ்தலர்களாக மாறுவேடமிட்டு” வருவதற்கும் பவுலின் பார்வையில் உண்மையில் ஊழியர்களாக இருக்கின்றன. பவுலின் சீஷர்களை மயக்கிய சாத்தானின் (கொரிந்தியர் 11: 13-15).
ஆயினும்கூட, ஜேம்ஸின் தூதுக்குழுக்கள் ஒரு தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியதாகத் தெரிகிறது, ஏனென்றால் பவுல் தன்னைக் கைவிட்டதற்காக தனது சபைகளை மீண்டும் மீண்டும் குறைகூறுகிறார்: “உங்களை அழைத்தவரை நீங்கள் எவ்வளவு விரைவாக விட்டுவிட்டீர்கள் என்று நான் வியப்படைகிறேன்” (கலாத்தியர் 1: 6). இந்த பிரதிநிதிகளுக்கு அல்லது வேறு எவரிடமும் செவிசாய்க்க வேண்டாம் என்று அவர் தம்மைப் பின்பற்றுபவர்களைக் கேட்டுக்கொள்கிறார், ஆனால் அவருக்கு மட்டுமே: “நீங்கள் [என்னிடமிருந்து] பெற்ற நற்செய்திக்கு மாறாக வேறு யாராவது ஒரு நற்செய்தியைப் பிரசங்கித்தால், அவர் தண்டிக்கப்படட்டும்” (கலாத்தியர் 1 : 9). அந்த நற்செய்தி “பரலோகத்திலுள்ள ஒரு தேவதூதரிடமிருந்து” வந்தாலும், அவருடைய சபைகள் அதைப் புறக்கணிக்க வேண்டும் (கலாத்தியர் 1: 8). அதற்கு பதிலாக, அவர்கள் பவுலுக்கும் பவுலுக்கும் மட்டுமே கீழ்ப்படிய வேண்டும்: “நான் கிறிஸ்துவைப் போலவே என்னைப் பின்பற்றுபவர்களாக இருங்கள்” (1 கொரிந்தியர் 11: 1).
எருசலேமில் உள்ள ஜேம்ஸ் மற்றும் அப்போஸ்தலர்களின் அதிகாரத்திற்கு கசப்பான மற்றும் இனிமேல் பிணைக்கப்படவில்லை (“அவர்கள் எதுவாக இருந்தாலும் எனக்கு எந்தவிதமான கவலையும் இல்லை”), பவுல் அடுத்த சில ஆண்டுகளை கிறிஸ்து என்ற இயேசுவின் கோட்பாட்டை சுதந்திரமாக விளக்கினார். இந்த காலகட்டத்தில் பவுலின் செயல்பாடுகள் குறித்து ஜேம்ஸ் மற்றும் எருசலேமில் உள்ள அப்போஸ்தலர்கள் முழுமையாக அறிந்திருந்தார்களா என்பது விவாதத்திற்குரியது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, பவுல் தனது கடிதங்களை கிரேக்க மொழியில் எழுதிக்கொண்டிருந்தார், யாக்கோபுக்கோ அப்போஸ்தலர்களுக்கோ படிக்க முடியாத ஒரு மொழி. மேலும், பவுலுடனான ஜேம்ஸின் ஒரே இணைப்பான பர்னபாஸ், அப்போஸ்தலிக் கவுன்சிலுக்குப் பிறகு தெளிவற்ற காரணங்களுக்காக அவரைக் கைவிட்டார் (பர்னபாஸ் ஒரு லேவியராக இருந்ததைக் குறிப்பிடுகிறார் என்றாலும், யூத சட்டத்தை கண்டிப்பாகக் கவனித்திருப்பார்). பொருட்படுத்தாமல், 57 சி.இ. ஆண்டுக்குள், பவுலின் போதனைகள் பற்றிய வதந்திகளை இனி புறக்கணிக்க முடியாது. எனவே, மீண்டும், அவர் தனக்கு பதில் சொல்ல எருசலேமுக்கு வரவழைக்கப்படுகிறார்.
இந்த நேரத்தில், ஜேம்ஸ் பவுலை நேரடியாக எதிர்கொள்கிறார், பவுல் விசுவாசிகளுக்கு "மோசேயைக் கைவிட" கற்றுக்கொடுக்கிறார், "தங்கள் பிள்ளைகளை விருத்தசேதனம் செய்யக்கூடாது அல்லது [சட்டத்தின்] பழக்கவழக்கங்களைக் கடைப்பிடிக்கக்கூடாது" (அப்போஸ்தலர் 21:21) . பவுல் குற்றச்சாட்டுக்கு பதிலளிக்கவில்லை, இருப்பினும் அவர் கற்பித்திருக்கிறார். தங்களை விருத்தசேதனம் செய்ய அனுமதிக்கிறவர்கள் “கிறிஸ்துவிடமிருந்து தங்களைத் தாங்களே வெட்டிக் கொள்வார்கள்” (கலாத்தியர் 5: 2-4) என்று சொல்லும் அளவிற்கு அவர் சென்றுள்ளார்.
விஷயங்களை ஒருமுறை தெளிவுபடுத்துவதற்காக, ஆலயத்தில் ஒரு கடுமையான சுத்திகரிப்பு சடங்கில் மற்ற நான்கு மனிதர்களுடன் பங்கேற்கும்படி ஜேம்ஸ் பவுலை கட்டாயப்படுத்துகிறார்-இயேசுவின் இரத்தத்தால் மாற்றப்பட்டதாக பவுல் நம்பும் அதே ஆலயம் - இதனால் “அனைவரும் அங்கே அறிந்து கொள்வார்கள் உங்களைப் பற்றி வதந்திகளுக்கு ஒன்றும் இல்லை, நீங்கள் சட்டத்தைக் கடைப்பிடித்து பாதுகாக்கிறீர்கள் ”(அப்போஸ்தலர் 21:24). பவுல் கீழ்ப்படிகிறார்; இந்த விஷயத்தில் அவருக்கு வேறு வழியில்லை என்று தெரிகிறது. ஆனால் அவர் சடங்கை முடித்துக்கொண்டிருக்கும்போது, பக்தியுள்ள யூதர்கள் ஒரு குழு அவரை அங்கீகரிக்கிறது.
"இஸ்ரவேல் மனிதர்களே!" "உதவி! நம்முடைய மக்கள், எங்கள் சட்டம், இந்த இடத்திற்கு எதிராக எல்லா இடங்களிலும் அனைவருக்கும் கற்பித்தவர் இவர்தான் ”(அப்போஸ்தலர் 21: 27–28). ஒரே நேரத்தில், ஒரு கும்பல் பவுல் மீது இறங்குகிறது. அவர்கள் அவரைக் கைப்பற்றி ஆலயத்திலிருந்து வெளியே இழுத்துச் செல்கிறார்கள். அவர்கள் அவரை அடித்து கொல்லப் போகிறபோதே, ரோமானிய வீரர்கள் ஒரு குழு திடீரென்று தோன்றுகிறது. வீரர்கள் கும்பலை உடைத்து பவுலை காவலில் எடுத்துக்கொள்கிறார்கள், ஆலயத்தில் ஏற்பட்ட இடையூறு காரணமாக அல்ல, மாறாக அவர்கள் வேறொருவருக்காக அவரை தவறு செய்ததால்.
"சில நாட்களுக்கு முன்பு நான்காயிரம் சிக்காரியின் வனாந்தரத்தில் ஒரு கிளர்ச்சியை வழிநடத்திய எகிப்தியர் அல்லவா?" என்று ஒரு இராணுவ தீர்ப்பாயம் பவுலைக் கேட்கிறது (அப்போஸ்தலர் 21:38).
57 சி.இ.யில் பவுல் எருசலேமுக்கு வருவது இன்னும் குழப்பமான நேரத்தில் வந்திருக்க முடியாது என்று தெரிகிறது. ஒரு வருடம் முன்னதாக, பிரதான ஆசாரிய ஜொனாதனைக் கொன்றதன் மூலம் சிக்காரி அவர்களின் பயங்கரவாத ஆட்சியைத் தொடங்கினார். அவர்கள் இப்போது ஆசாரிய பிரபுத்துவத்தின் உறுப்பினர்களை வேண்டுமென்றே கொலை செய்தனர், வீடுகளை எரித்தனர், குடும்பத்தினரைக் கடத்தினார்கள், யூதர்களின் இதயங்களில் பயத்தை விதைத்தனர். எருசலேமில் மேசியானிய உற்சாகம் ஒரு கொதிநிலையில் இருந்தது. ரோமானிய ஆக்கிரமிப்பின் நுகத்திலிருந்து யூதர்களை விடுவிப்பதற்காக மேசியாவின் கவசத்தின் உரிமைகோரல்கள் ஒவ்வொன்றாக எழுந்தன. அதிசய தொழிலாளி தீடாஸ் ஏற்கனவே தனது மெசியானிக் அபிலாஷைகளுக்காக ரோம் வெட்டப்பட்டார். கலிலிய யூதாஸின் கலகக்கார மகன்களான யாக்கோபு & சீமோன் சிலுவையில் அறையப்பட்டார்கள். இஸ்ரேலின் கடவுளின் பெயரில் சமாரியர்களை படுகொலை செய்து, கிராமப்புறங்களை சூறையாடி வந்த தினேயஸின் மகன் கொள்ளைத் தலைவர் எலியாசர், ரோமானிய தலைவரான பெலிக்ஸால் பிடிக்கப்பட்டு தலை துண்டிக்கப்பட்டார். எகிப்தியவர் திடீரென ஆலிவ் மலையில் தோன்றினார், அவருடைய கட்டளைப்படி எருசலேமின் சுவர்களை வீழ்த்துவதாக சபதம் செய்தார்.
எருசலேமில் உள்ள யாக்கோபுக்கும் அப்போஸ்தலர்களுக்கும், கொந்தளிப்பு என்பது ஒரு விஷயத்தை மட்டுமே குறிக்கும்: முடிவு நெருங்கிவிட்டது; இயேசு திரும்பி வரவிருந்தார். இயேசு உயிருடன் இருந்தபோது அவர் கட்டியெழுப்பப்படுவார் என்று அவர்கள் கருதிய தேவனுடைய ராஜ்யம் இப்போது இறுதியாக நிறுவப்படும் Jesus இயேசுவின் பெயரில் உள்ள மாறுபட்ட போதனைகளை மீண்டும் மடிக்குள் கொண்டுவருவதை உறுதி செய்வதற்கான எல்லா காரணங்களும்.
அந்த வெளிச்சத்தில், எருசலேமில் பவுல் கைது செய்யப்பட்டிருப்பது எதிர்பாராததாக இருக்கலாம், ஆனால் எருசலேமில் வெளிப்படுத்தல் எதிர்பார்ப்புகளை கருத்தில் கொண்டு, அது தவறான நேரம் அல்லது விரும்பத்தகாதது அல்ல. இயேசு திரும்பி வரவிருந்தால், பவுல் ஒரு சிறைச்சாலையில் அவருக்காகக் காத்திருப்பது மோசமான காரியமல்ல, குறைந்த பட்சம், அவரும் அவருடைய விபரீதக் கருத்துக்களும் இயேசு வரை இருக்கக்கூடும்
அவர்களால் தீர்ப்பளிக்க முடியும். ஆனால் கைது செய்யப்பட்ட வீரர்கள் பவுலை எகிப்தியர் என்று கருதியதால், ரோமானிய ஆளுநர் பெலிக்ஸ் அவர்களால் தீர்ப்பளிக்க அவரை ஒரே நேரத்தில் அனுப்பினார், அந்த நேரத்தில் கடலோர நகரமான சிசேரியாவில் இருந்தபோது ஏற்பட்ட வெடிப்புக்கு இடையில் வெடித்த ஒரு கோனிக்டைக் கையாண்டார். நகரத்தின் யூதர்கள் மற்றும் அதன் சிரிய மற்றும் கிரேக்க மக்கள். பெலிக்ஸ் இறுதியில் எகிப்திய குற்றங்களை பவுலை விடுவித்த போதிலும், அவர் அவரை ஒரு சிசேரியன் சிறையில் தள்ளினார், அங்கு ஃபெஸ்டஸ் பெலிக்ஸை ஆளுநராக மாற்றும் வரை பவுலை ரோம் நகருக்கு மாற்றும் வரை அவர் தங்கியிருந்தார்.
ரோமானிய குடிமகன் என்று பவுல் கூறியதால் ஃபெஸ்டஸ் பவுலை ரோமுக்கு செல்ல அனுமதித்தார். பவுல் டார்சஸில் பிறந்தார், ஒரு நூற்றாண்டுக்கு முன்னர் மார்க் ஆண்டனியால் ரோமானிய குடியுரிமை வழங்கப்பட்ட மக்களுக்கு. ஒரு குடிமகனாக, ஒரு ரோமானிய விசாரணையை கோருவதற்கான உரிமை பவுலுக்கு இருந்தது, & எருசலேமில் மிகக் குறுகிய மற்றும் கொந்தளிப்பான காலத்திற்கு ஆளுநராக பணியாற்றும் ஃபெஸ்டஸ், அவருக்கு விடுபடுவதைத் தவிர வேறு எந்த காரணமும் இல்லாவிட்டால், அவருக்கு ஒன்றை வழங்குவதில் மகிழ்ச்சி அடைந்தார். அவரை.
பவுல் ரோம் செல்ல விரும்புவதற்கு இன்னும் அவசர காரணம் இருந்திருக்கலாம். பல ஆண்டுகளாக அவர் பிரசங்கித்துக் கொண்டிருந்த அனைத்தையும் கைவிட வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருந்த ஆலயத்தில் வெட்கக்கேடான காட்சிக்குப் பிறகு, பவுல் எருசலேமிலிருந்து தன்னால் முடிந்தவரை பெற விரும்பினார், மேலும் ஜேம்ஸ் & தி கழுத்தில் தனது கழுத்தில் எப்போதும் வைத்திருக்கும் கட்டுப்பாட்டு சத்தம் அப்போஸ்தலர்கள்.
தவிர, ரோம் பவுலுக்கு சரியான இடமாகத் தெரிந்தது. இது ரோமானியப் பேரரசின் இடமான இம்பீரியல் நகரம். சீசரின் வீட்டை தங்கள் சொந்தமாக்கத் தேர்ந்தெடுத்த ஹெலனிஸ்டிக் யூதர்கள் நிச்சயமாக இயேசு கிறிஸ்துவைப் பற்றிய பவுலின் வழக்கத்திற்கு மாறான போதனைகளை ஏற்றுக்கொள்வார்கள். ரோம்
ஏற்கெனவே ஒரு சிறிய ஆனால் வளர்ந்து வரும் கிறிஸ்தவர்களைக் கொண்டிருந்தது, அவர்கள் கணிசமான யூத மக்களுடன் வாழ்ந்தனர். பவுலின் வருகைக்கு ஒரு தசாப்தத்திற்கு முன்னர், இரு சமூகங்களுக்கிடையேயான கருத்துக்கள் பேரரசர் கிளாடியஸை இரு குழுக்களையும் நகரத்திலிருந்து வெளியேற்ற வழிவகுத்தன. இருப்பினும், அறுபதுகளின் ஆரம்பத்தில் பவுல் சிறிது நேரம் வந்தபோது, இரு மக்களும் மீண்டும் செழித்தோங்கினர். பவுலின் செய்திக்கு நகரம் பழுத்ததாகத் தோன்றியது.
பவுல் ரோமில் வீட்டுக் காவலில் இருந்தபோதிலும், அதிகாரிகளின் தலையீடு இல்லாமல் அவரால் தனது பிரசங்கத்தைத் தொடர முடிந்தது. ஆயினும்கூட, ரோமின் யூதர்களை தனது பக்கம் மாற்றுவதில் பவுலுக்கு வெற்றியே இல்லை. யூத மக்கள் மேசியாவைப் பற்றிய அவரது தனித்துவமான விளக்கத்தை ஏற்றுக்கொள்ளவில்லை, அவர்கள் அதற்கு வெளிப்படையாக விரோதமாக இருந்தனர். புறஜாதியார் மதம் மாறியவர்கள் கூட பவுலை அதிகமாக வரவேற்கவில்லை. ஏகாதிபத்திய நகரத்தில் பவுல் மட்டும் "அப்போஸ்தலன்" இயேசுவைப் பிரசங்கிக்கவில்லை. பன்னிரண்டு பேரில் முதல்வரான பீட்டரும் ரோமில் இருந்தார்.
பவுல் சில வருடங்களுக்கு முன்னர் ரோமுக்கு வந்திருந்தார், ரோமானியப் பேரரசின் மையத்தில் கிரேக்க மொழி பேசும் யூத விசுவாசிகளின் ஒரு நீடித்த சமூகத்தை ஸ்தாபிக்க உதவ ஜேம்ஸின் கட்டளைப்படி, ஜெருசலேம் சட்டசபையின் இயலாமையின் கீழ் இருக்கும் ஒரு சமூகம் & ஜெருசலேம் கோட்பாட்டின் படி கற்பிக்கப்பட்டது: சுருக்கமாக, ஒரு பாலின் எதிர்ப்பு சமூகம். பவுல் வருவதற்கு முன்பு பேதுரு தனது பணியில் எவ்வளவு வெற்றிகரமாக இருந்தார் என்பதை அறிவது கடினம். ஆனால் அப்போஸ்தலர் படி, ரோமில் உள்ள ஹெலனிஸ்டுகள் பவுலின் பிரசங்கத்திற்கு மிகவும் எதிர்மறையாக பதிலளித்தனர், அவர் தன்னை ஒரு முறை வெட்டிக் கொள்ள முடிவு செய்தார், சக யூதர்களிடமிருந்து "கேட்கிறவர், புரிந்து கொள்ளாதவர் ... யார் பார்க்கிறார்கள், ஆனால் ஒருபோதும் உணரவில்லை." பவுல் அந்த தருணத்திலிருந்து சபதம் செய்தார் புறஜாதியாரைத் தவிர வேறு யாருக்கும் பிரசங்கிக்க, “அவர்கள் சொல்வதைக் கேட்பார்கள்” (அப்போஸ்தலர் 28: 26-29).
கிறித்துவத்தின் மிக முக்கியமான நபர்களாக மாறும் இரு மனிதர்களான பீட்டர் & பவுலின் வாழ்க்கையில் இந்த இறுதி ஆண்டுகளில் எந்த பதிவும் இல்லை. வித்தியாசமாக, லூக்கா ரோமுக்கு வந்ததன் மூலம் பவுலின் வாழ்க்கையைப் பற்றிய தனது கணக்கை முடிக்கிறார் & பீட்டர் நகரத்திலும் இருந்தார் என்று அவர் குறிப்பிடவில்லை. அந்நியன் இன்னும், இம்பீரியல் நகரத்தில் இரண்டு ஆண்களின் ஆண்டுகளில் மிக முக்கியமான அம்சத்தை பதிவு செய்ய லூக்கா கவலைப்படவில்லை. 66 சி.இ. ஆண்டில், ஜெருசலேம் கிளர்ச்சியில் வெடித்த அதே ஆண்டில், ரோமில் கிறிஸ்தவ துன்புறுத்தல் திடீரென எழுந்ததற்கு நீரோ பேரரசர், பீட்டர் மற்றும் பவுலைக் கைப்பற்றி, அதே நம்பிக்கை என்று அவர் கருதியதை ஏற்றுக்கொண்டதற்காக இருவரையும் தூக்கிலிட்டார். அவர் தவறு செய்தார்.
