அத்தியாயம் பதினொன்று-நான் யார் என்று நீங்கள் கூறுகிறீர்கள்?
நாசரேத்தின் முதல் இயேசு ஜோர்டான் நதியின் உதட்டில் யோவான் ஸ்நானகனை சந்தித்து யூதேயன் பாலைவனத்தில் அவரைப் பின்தொடர்ந்து இரண்டு ஆண்டுகள் கடந்துவிட்டன. அந்த நேரத்தில், இயேசு தேவனுடைய ராஜ்யத்தைப் பற்றிய தனது எஜமானரின் செய்தியை மட்டும் எடுத்துச் செல்லவில்லை; சாந்தகுணமுள்ள மற்றும் ஏழைகளின் சார்பாக கடவுள் விரைவில் தலையிடுவார், அவர் பார்வோனை அடித்து நொறுக்கியது போலவே ஏகாதிபத்திய ரோமானிய சக்தியையும் அடிப்பார் என்ற வாக்குறுதியின் அடிப்படையில் நிறுவப்பட்ட, ஒடுக்கப்பட்ட மற்றும் ஒடுக்கப்பட்டவர்களுக்கான தேசிய விடுதலை இயக்கமாக அவர் அதை விரிவுபடுத்தியுள்ளார். இராணுவம் மிக நீண்ட காலத்திற்கு முன்பு, அவருடைய ஆலயத்தை கட்டுப்படுத்திய நயவஞ்சகர்களின் கைகளிலிருந்து விடுவித்தது. இயேசுவின் இயக்கம் வைராக்கியமான சீடர்களின் ஒரு படையை அவரிடம் ஈர்த்தது, அவர்களில் பன்னிரண்டு பேருக்கு அவருடைய செய்தியை அவர்களால் பிரசங்கிக்க அதிகாரம் வழங்கப்பட்டுள்ளது. அவர்கள் நுழையும் ஒவ்வொரு நகரத்திலும், நகரங்களிலும், கிராமங்களிலும், கிராமப்புறங்களிலும், இயேசுவும் அவருடைய சீஷர்களும் பிரசங்கிப்பதைக் கேட்கவும், தங்கள் உதவியை நாடுகிறவர்களுக்கு அவர்கள் அளிக்கும் இலவச குணப்படுத்துதல்களிலும் பேயோட்டுதல்களிலும் பங்கேற்க பெரும் கூட்டம் கூடுகிறது.
எவ்வாறாயினும், இயேசுவும் அவருடைய சீஷர்களும் தங்கள் நடவடிக்கைகளை வடக்கு மாகாணங்களான கலிலீ, ஃபெனீசியா மற்றும் க ula லனிடிஸ் ஆகியவற்றுக்கு மட்டுப்படுத்தியுள்ளனர், புத்திசாலித்தனமாக யூதேயாவிலிருந்து பாதுகாப்பான தூரத்தையும், எருசலேமில் ரோமானிய ஆக்கிரமிப்பின் இடத்தையும் புத்திசாலித்தனமாக வைத்திருக்கிறார்கள். அவர்கள் கலிலியன் கிராமப்புறங்களில் ஒரு சுற்று வழியைக் குறைத்துள்ளனர், ஒட்டுமொத்தமாக செபொரிஸ் மற்றும் திபெரியாஸ் என்ற அரச நகரங்களைத் தவிர்த்து, டெட்ராச்சின் படைகளை எதிர்கொள்ளக்கூடாது என்பதற்காக. அவர்கள் டயர் மற்றும் சீடோனின் வளமான துறைமுகங்களை அணுகியிருந்தாலும், அவை உள்ளன
உண்மையில் நுழைவதைத் தவிர்த்தது. அவர்கள் டெகாபோலிஸின் விளிம்பில் குதித்துள்ளனர், ஆனால் கிரேக்க நகரங்களையும், அதில் உள்ள புறஜாதி மக்களையும் கண்டிப்பாக தவிர்த்தனர். பிராந்தியத்தின் பணக்கார காஸ்மோபோலிஸுக்குப் பதிலாக, நாசரேத், கப்பர்ந um ம், பெத்சைடா மற்றும் நைன் போன்ற ஏழ்மையான கிராமங்களில் இயேசு தனது கவனத்தை செலுத்தியுள்ளார், அங்கு ஒரு புதிய உலக ஒழுங்கைப் பற்றிய வாக்குறுதியை ஆவலுடன் பெற்றுள்ளார், அதே போல் கடலோர நகரங்களிலும் கலிலேயா கடல், டைபீரியாஸைக் காப்பாற்றுங்கள், நிச்சயமாக, ஏரோது ஆண்டிபாஸ் தனது சிம்மாசனத்தில் இறங்குகிறார்.
இரண்டு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, இயேசுவின் வார்த்தையும் அவரைப் பின்பற்றுபவர்களும் ஆன்டிபாஸின் நீதிமன்றத்தை அடைந்தார்கள். நிச்சயமாக, கலிலேயா மற்றும் பெரேயாவின் வற்புறுத்தலைக் கூறும் "அந்த நரி" யைக் கண்டிப்பதில் இயேசு வெட்கப்படவில்லை, நயவஞ்சக பாதிரியார்கள் மற்றும் எழுத்தாளர்கள் - "வைப்பர்களின் அடைகாக்கும்" மீது அவமதிப்பு செய்வதை அவர் நிறுத்தவில்லை. வேசிகள் மற்றும் சுங்கவரி சேகரிப்பாளர்களால் வரும் கடவுளுடைய ராஜ்யம். இரட்சிப்பைத் தாண்டி ஆலயத்தை பாவிகளாக விரட்டியவர்களை அவர் குணமாக்கியது மட்டுமல்லாமல், அவர்களிலிருந்து அவர்களைத் தூய்மைப்படுத்தியுள்ளார்
பாவங்கள், இதனால் முழு பாதிரியார் ஸ்தாபனமும் அவற்றின் விலையுயர்ந்த, பிரத்தியேக சடங்குகளும் பொருத்தமற்றவை. அவரது குணப்படுத்துதல்களும் பேயோட்டுதல்களும் திபெரியஸில் உள்ள டெட்ராச்சைப் புறக்கணிக்க முடியாத அளவுக்கு கூட்டத்தை ஈர்த்துள்ளன, இருப்பினும், குறைந்தபட்சம் இப்போதைக்கு, ஏக்கிள் மக்கள் இயேசுவின் போதனைகளில் அவருடைய “தந்திரங்களை” விட அக்கறை காட்டவில்லை, அதனால் அவர்கள் தொடர்ந்து கேட்கும்போது அவருடைய செய்தியை அவர்கள் நம்புவதற்காக ஒரு அடையாளம், இயேசு போதுமானதாக இருந்ததாகத் தெரிகிறது. "இது ஒரு தீய மற்றும் விபச்சார தலைமுறை, இது ஒரு அடையாளத்தை நாடுகிறது; அதற்கு எந்த அடையாளமும் கொடுக்கப்பட மாட்டாது ”(மத்தேயு 12:38).
இந்தச் செயல்கள் அனைத்திலும் ஆன்டிபாஸின் நீதிமன்றத்தில் இந்த கலிலியன் போதகர் யார் என்று உரையாடுகிறார். அவர் எலியா மறுபிறவி என்று சிலர் நினைக்கிறார்கள், அல்லது ஒருவேளை “பழைய தீர்க்கதரிசிகளில்” ஒருவராக இருக்கலாம். இது முற்றிலும் நியாயமற்ற முடிவு அல்ல. ஒன்பதாம் நூற்றாண்டில் இஸ்ரேலின் வடக்கு இராச்சியத்தில் வாழ்ந்த எலியா, வியக்கத்தக்க தீர்க்கதரிசியின் முன்னுதாரணமாக இருந்தார். கர்த்தருக்குப் பயந்த, சமரசமற்ற போர்வீரனாகிய எலியா, இஸ்ரவேலர்களிடையே கானானிய கடவுளான பாலின் வழிபாட்டை வேரறுக்க முயன்றார். "இரண்டு கருத்துக்களுடன் நீங்கள் எவ்வளவு காலம் தொடருவீர்கள்?" எலியா மக்களிடம் கேட்டார். “கர்த்தர் கடவுள் என்றால், அவரைப் பின்பற்றுங்கள்; பால் கடவுள் என்றால், அவரைப் பின்பற்றுங்கள் ”(1 இராஜாக்கள் 18:21).
யெகோவாவின் மேன்மையை நிரூபிக்க, எலியா பாலின் நானூறு மற்றும் பாதி பாதிரியார்கள் ஒரு போட்டிக்கு சவால் விடுத்தார். அவர்கள் இரண்டு பலிபீடங்களைத் தயாரிப்பார்கள், ஒவ்வொன்றும் ஒரு காளை மரத் தூணில் வைக்கப்படும். ஆசாரியர்கள் பாலை பிரார்த்தனை செய்வார்கள், அவர்கள் சாப்பிட வேண்டும், எலியா யெகோவாவிடம் ஜெபம் செய்தார்.
இரவும் பகலும் பாலின் ஆசாரியர்கள் ஜெபம் செய்தனர். அவர்கள் உரக்கக் கூச்சலிட்டு, இரத்தத்தில் விழும் வரை தங்களை வாள்களாலும், லேன்ஸாலும் வெட்டிக் கொண்டனர். அவர்கள் அழுதார்கள், கெஞ்சினார்கள், நெருப்பைக் குறைக்கும்படி பாலிடம் கெஞ்சினார்கள், ஆனால் எதுவும் நடக்கவில்லை.
பின்னர் எலியா தனது பைரில் பன்னிரண்டு ஜாடி தண்ணீரை ஊற்றி, ஒரு படி பின்வாங்கி, ஆபிரகாம், ஐசக் மற்றும் இஸ்ரவேலின் கடவுளை தன் பலத்தைக் காட்டும்படி அழைத்தார். உடனே ஒரு பெரிய பந்து வானத்திலிருந்து கீழே விழுந்து காளை, மரம், கற்கள், தரையில் உள்ள தூசி ஆகியவற்றை உட்கொண்டது.
மற்றும் புண்ணியத்தைச் சுற்றியுள்ள நீர் குளங்கள். இஸ்ரவேலர் கர்த்தருடைய வேலையைக் கண்டதும், அவர்கள் முழங்காலில் விழுந்து அவரை கடவுளாக வணங்கினார்கள். ஆனால் எலியா ishednished ஆகவில்லை. அவர் பாலின் நானூறு மற்றும் அறுபது பாதிரியாரைக் கைப்பற்றி, அவர்களை வாடி கிஷோன் பள்ளத்தாக்கில் கட்டாயப்படுத்தினார், மேலும், வேதங்களின்படி, அவர்களில் ஒவ்வொருவரையும் தனது கைகளால் வெட்டிக் கொன்றார், ஏனென்றால் அவர் “சர்வவல்லமையுள்ள தேவனாகிய கர்த்தருக்காக வைராக்கியமுள்ளவர் ”(1 இராஜாக்கள் 18: 20–40, 19:10).
எலியாவின் விசுவாசம் மிகவும் பெரியது, அவர் இறக்க அனுமதிக்கப்படவில்லை, ஆனால் கடவுளின் சிம்மாசனத்தின் அருகே அமர ஒரு சூறாவளியில் சொர்க்கத்திற்கு அழைத்துச் செல்லப்பட்டார் (2 கிங்ஸ் 2:11). இஸ்ரவேலின் பன்னிரண்டு கோத்திரங்களையும் ஒன்றிணைத்து, மேசிய யுகத்தில் துடைத்தெறியும் காலத்தின் முடிவில் அவர் திரும்பி வருவது, மல்கியா தீர்க்கதரிசியால் முன்னறிவிக்கப்பட்டது: “இதோ, நான் எலியா தீர்க்கதரிசியை உங்களிடம் அனுப்புகிறேன். கர்த்தர் வருகிறார். நான் வந்து தேசத்தை ஒரு சாபத்தால் அடித்து விடாதபடிக்கு அவர் பிதாக்களின் இருதயங்களை தங்கள் மகன்களிடமும், மகன்களின் இருதயங்களைத் தங்கள் பிதாக்களிடமும் திருப்புவார் ”(மல்கியா 4: 5–6).
இஸ்ரேலின் மிகச்சிறந்த இறுதி நேர தீர்க்கதரிசியின் மறுபிறவியை திபெரியஸில் உள்ள பிரபுக்கள் இயேசுவில் ஏன் பார்க்கிறார்கள் என்பதை மலாக்கியின் தீர்க்கதரிசனம் விளக்குகிறது. அத்தகைய ஒப்பீடுகளை ஊக்கப்படுத்த இயேசு சிறிதும் செய்யவில்லை, எலியா தீர்க்கதரிசியின் அடையாளங்களை உணர்வுபூர்வமாக எடுத்துக்கொண்டார் - பயண ஊழியம், சீடர்களின் மோசமான அழைப்பு, பன்னிரண்டு பழங்குடியினரை மறுசீரமைக்கும் பணி, இஸ்ரேலின் வடக்குப் பகுதிகள் மீது கடுமையான கவனம், மற்றும் அவர் செல்லும் எல்லா இடங்களிலும் அவர் செய்யும் அறிகுறிகளும் அதிசயங்களும்.
ஆயினும், ஆன்டிபாஸ் தனது நீதிமன்ற உறுப்பினர்களின் முணுமுணுப்புகளால் நம்பப்படவில்லை. நாசரேத்திலிருந்து வந்த போதகர் எலியா அல்ல, ஆனால் அவர் கொன்ற ஜான் பாப்டிஸ்ட், மரித்தோரிலிருந்து உயிர்த்தெழுந்தார் என்று அவர் நம்புகிறார். ஜானின் மரணதண்டனை குறித்த குற்ற உணர்ச்சியால் அவர் இயேசுவின் உண்மையான அடையாளத்தை கருத்தில் கொள்ள இயலாது (மத்தேயு 14: 1-2; மாற்கு 6: 14-16; லூக்கா 9: 7-9).
இதற்கிடையில், இயேசுவும் அவருடைய சீஷர்களும் யூதேயாவையும் எருசலேமையும் நோக்கி மெதுவான பயணத்தைத் தொடர்கிறார்கள். மாற்கு நற்செய்தின்படி, இயேசு ஆயிரம் பேருக்கு ரொட்டி ரொட்டிகளையும் இரண்டு sh (மார்க் 6: 30-44) மட்டுமே கொடுத்தார், சீடர்கள் சீசரியாவின் புறநகரில் பயணிக்கத் தொடங்குகிறார்கள் பிலிப்பி, கலிலேயா கடலுக்கு வடக்கே ஒரு ரோமானிய நகரம், இது ஏரோது தி கிரேட் மற்றொரு மகனான பிலிப்பின் டெட்ராச்சியின் இருக்கையாக செயல்படுகிறது. அவர்கள் நடக்கும்போது, இயேசு தம்மைப் பின்பற்றுபவர்களிடம், “நான் யார் என்று மக்கள் சொல்கிறார்கள்?” என்று கேட்கிறார்.
சீடர்களின் பதில் திபெரியாஸில் உள்ள ஊகங்களை மறுபரிசீலனை செய்கிறது: “நீங்கள் ஜான் பாப்டிஸ்ட் என்று சிலர் சொல்கிறார்கள். மற்றவர்கள் எலியா என்று கூறுகிறார்கள். இன்னும் சிலர் நீங்கள் எரேமியா அல்லது மற்ற தீர்க்கதரிசிகளில் ஒருவர் மரித்தோரிலிருந்து உயிர்த்தெழுந்தார் என்று கூறுகிறார்கள். ”
இயேசு தடுத்து தம்முடைய சீஷர்களிடம் திரும்புகிறார். "ஆனால் நான் யார் என்று நீங்கள் கூறுகிறீர்கள்?" இது பன்னிரெண்டின் பெயரளவிலான தலைவரான சைமன் பீட்டர் மீது விழுகிறது: மீதமுள்ளவர்களுக்கு பதிலளிக்க: "நீங்கள் மேசியா" என்று பேதுரு கூறுகிறார், நற்செய்தி கதையில் இந்த அதிர்ஷ்டமான சந்தர்ப்பத்தை ஊகித்து, அந்த மர்மம் திபெரியாவில் உள்ள டெட்ராச்சால் புரிந்துகொள்ள முடியவில்லை (மத்தேயு 16: 13-16; மாற்கு 8: 27-29; லூக்கா 9: 18-20).
ஆறு நாட்களுக்குப் பிறகு, இயேசு பேதுருவையும், சகோதரர்களான யாக்கோபையும், செபேடியின் மகன்களான யோவானையும் ஒரு உயரமான மலைக்கு அழைத்துச் செல்கிறார், அங்கு அவர் கண்களுக்கு முன்பாக அற்புதமாக மாற்றப்படுகிறார்.
மார்க் எழுதுகிறார், "பூமியில் உள்ள எந்தவொரு பூரணத்தையும் விட வெண்மையானது" என்று மார்க் எழுதுகிறார். திடீரென்று மேசியாவின் தீர்க்கதரிசியும் முன்னோடியாகிய எலியா மலையில் தோன்றுகிறார். இஸ்ரவேலின் பெரிய விடுதலையாளரும் சட்டமியற்றுபவருமான மோசே அவருடன் இருக்கிறார், இஸ்ரவேலரின் பிணைப்பை உடைத்து, தேவனுடைய மக்களை வாக்குப்பண்ணப்பட்ட தேசத்திற்கு மேய்ப்பவர்.
மலையில் எலியாவின் இருப்பு ஏற்கனவே திபெரியஸில் உள்ள ஊகங்களாலும், சீசரியா பிலிப்பியில் உள்ள சீடர்களின் வதந்திகளாலும் ஆரம்பிக்கப்பட்டுள்ளது. ஆனால் மோசேயின் தோற்றம் முற்றிலும் வேறு விஷயம். உருமாற்றக் கதை என்று அழைக்கப்படுவதற்கும், சினாய் மலையில் மோசே சட்டத்தைப் பெற்றதன் யாத்திராகமம் கணக்கிற்கும் இடையிலான ஒற்றுமைகள் தவறவிடுவது கடினம். ஆரோன், நடாப் மற்றும் அபிஹு ஆகிய மூன்று மலைகளையும் மோசே தன்னுடன் அழைத்துச் சென்றார், அவரும் அனுபவத்தால் உடல் ரீதியாக மாற்றப்பட்டார். கடவுளின் மகிமையுடன் அவர் தொடர்பு கொண்டதன் விளைவாக மோசேயின் மாற்றம் ஏற்பட்டாலும், இயேசு தனது சொந்த மகிமையால் மாற்றப்படுகிறார். உண்மையில், அந்த காட்சி மோசேயும் எலியாவும் - நியாயப்பிரமாணமும் தீர்க்கதரிசிகளும் இயேசுவுக்கு கீழ்ப்பட்டிருக்கும்படி எழுதப்பட்டுள்ளது.
சீடர்கள் தரிசனத்தால் பயப்படுகிறார்கள், சரியாகவே இருக்கிறார்கள். அந்த இடத்தில் மூன்று கூடாரங்களைக் கட்டியெழுப்ப பேதுரு அமைதியின்மையைக் குறைக்க முயற்சிக்கிறார்: ஒன்று இயேசுவுக்கும், ஒன்று எலியாவுக்கும், ஒன்று மோசேவுக்கும். அவர் பேசும்போது, ஒரு மேகம் மலையை நுகரும்-பல நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்பு செய்ததைப் போல
சினாய் மலையும், ஜோர்டான் நதியில் இயேசு தம்முடைய ஊழியத்தைத் தொடங்கிய நாளிலிருந்து உச்சரிக்கப்பட்ட வார்த்தைகளை எதிரொலிக்கிறது: “இது என் மகன். பிரியமானவர்.
அவரைக் கேளுங்கள், ”என்று கடவுள் கூறுகிறார், தாவீது ராஜாவுக்கு கடவுள் கொடுத்த அதே சொற்பொழிவை (ஹோ அகாபிடோஸ்,“ பிரியமானவர் ”) இயேசுவுக்குக் கொடுத்தார். ஆகவே, ஆன்டிபாஸின் நீதிமன்றம் கருத்தரிக்க முடியாதது, மற்றும் சைமன் பேதுரு மட்டுமே கற்பனை செய்ய முடிந்தது, இப்போது ஒரு மலையின் மேகத்திலிருந்து ஒரு குரலில் தெய்வீகமாக உறுதிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது: நாசரேத்தின் இயேசு அபிஷேகம் செய்யப்பட்ட மேசியா, யூதர்களின் ராஜா (மத்தேயு 17: 1–8) ; மாற்கு 9: 2–8; லூக்கா 9: 28–36).
இந்த மூன்று தெளிவாக ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்ட காட்சிகள் என்னவென்றால், இயேசுவின் ஊழியத்தில் இது வரை, குறிப்பாக ஆரம்பகால நற்செய்தியில் வழங்கப்பட்டதைப் போல,
மார்க், இயேசு தனது மேசியானிய அடையாளத்தைப் பற்றி எந்த அறிக்கையும் வெளியிடவில்லை. உண்மையில், அவர் பல மெசியானிக் அபிலாஷைகளை மறைக்க அல்லது பலமுறை மறைக்க முயன்றார். அவரை அடையாளம் காணும் பேய்களை அவர் ம sile னமாக்குகிறார் (மாற்கு 1: 23-25, 34, 3: 11-12). அவர் குணப்படுத்துபவர்களை ரகசியமாக சத்தியம் செய்கிறார் (மாற்கு 1: 43-45, 5: 40–43, 7: 32-36, 8: 22-26). அவர் புரிந்துகொள்ள முடியாத உவமைகளில் தன்னை மறைத்துக்கொண்டு, தன்னைச் சுற்றியுள்ள கூட்டத்தினரிடமிருந்து தனது அடையாளத்தையும் பணியையும் மறைக்க தனது வழியிலிருந்து வெளியேறுகிறார் (மாற்கு 7:24). இயேசு மீண்டும் மீண்டும் மறுக்கிறார், தவிர்க்கிறார், தப்பிக்கிறார், சில சமயங்களில் மற்றவர்களால் அவருக்கு வழங்கப்பட்ட மேசியா என்ற பட்டத்தை வெளிப்படையாக நிராகரிக்கிறார்.
இந்த விசித்திரமான நிகழ்வுக்கு ஒரு சொல் உள்ளது, இது மார்க்கின் நற்செய்தியில் அதன் தோற்றத்தைக் கொண்டுள்ளது, ஆனால் இது சுவிசேஷங்கள் முழுவதும் காணப்படுகிறது. இது "மெசியானிக் ரகசியம்" என்று அழைக்கப்படுகிறது.
மெசியானிக் ரகசியம் சுவிசேஷகரின் சொந்த கண்டுபிடிப்பு என்று சிலர் நம்புகிறார்கள், இது இயேசுவின் உண்மையான அடையாளத்தை மெதுவாக வெளிப்படுத்துவதற்கான ஒரு இலக்கிய சாதனம் அல்லது இயேசுவின் மேசியானிய இருப்பு எவ்வளவு அற்புதமானது மற்றும் கட்டாயமானது என்பதை வலியுறுத்துவதற்கான ஒரு புத்திசாலித்தனமான சூழ்ச்சி; அவரது அடையாளத்தை கூட்டத்தினரிடமிருந்து மறைக்க அவர் பல முயற்சிகள் செய்த போதிலும், அதை மறைக்க முடியவில்லை. மார்க் எழுதுகிறார், "அவர் எவ்வளவு அதிகமாக [அவரைப் பற்றி யாரிடமும் சொல்லக்கூடாது] என்று கட்டளையிட்டார்," அவர்கள் அதை அதிகமாக அறிவித்தனர் "(மாற்கு 7:36).
ஆயினும் அது எந்த ஆதாரமும் இல்லாத மார்க்கின் நற்செய்தியில் ஒரு இலக்கியத் திறனைக் கொண்டுள்ளது (மார்க்கின் நற்செய்தி ஒரு கரடுமுரடான, ஆரம்ப கிரேக்க மொழியில் எழுதப்பட்டுள்ளது, இது ஆசிரியரின் வரையறுக்கப்பட்ட கல்வியைக் காட்டிக் கொடுக்கிறது). இயேசுவின் அடையாளத்தை மெதுவாக வெளிப்படுத்தும் மார்க்கின் வழி மேசியானிய ரகசியமாக இருக்கலாம் என்ற கருத்து, முதல் இடத்தில் நற்செய்தியைத் தொடங்கும் அடிப்படை இறையியல் கூற்றை நிராகரிக்கிறது: “இது இயேசு கிறிஸ்துவின் நற்செய்தியின் ஆரம்பம்” (மாற்கு 1: 1 ). எவ்வாறாயினும், சீசரியா பிலிப்பிக்கு வெளியே சைமன் பீட்டர் தனது வியத்தகு வாக்குமூலத்தில் இயேசுவின் மேசியானிக் அடையாளம் காணப்பட்ட தருணத்தில் கூட - உண்மையில், அவரது அடையாளத்தை கடவுளால் மலையடிவாரத்தில் அற்புதமாக வெளிப்படுத்தப்பட்டாலும் கூட - இயேசு தம்முடைய சீஷர்களை ரகசியமாக, கடுமையாக கட்டளையிடுகிறார். பேதுரு ஒப்புக்கொண்டதை யாரிடமும் சொல்ல வேண்டாம் என்று அவர்களுக்கு கட்டளையிட்டார் (மாற்கு 8:30), மேலும் மூன்று சாட்சிகளை அவர் மாற்றியமைத்ததைத் தடைசெய்தது, அவர்கள் கண்டதைப் பற்றி ஒரு வார்த்தை கூட பேசக்கூடாது (மாற்கு 9: 9).
மேசியானின் ரகசியம் வரலாற்று இயேசுவிடம் காணப்பட வாய்ப்புள்ளது, இருப்பினும் அது மார்க்கின் நற்செய்தியில் அலங்கரிக்கப்பட்டு புனரமைக்கப்பட்டிருக்கலாம், ஆனால் அபாயகரமான முறையில் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுவதற்கு முன்பு மற்றும் மத்தேயு மற்றும் லூக்கா வெளிப்படையான இட ஒதுக்கீடுகளுடன். மேசியானிய ரகசியம் வரலாற்று ரீதியாக இருக்கக்கூடும் என்பதனால், மார்க்குடன் மாற்றியமைத்தவர்கள் ஏன் தலைப்பிற்கு ஒன்றும் விரும்பவில்லை என்று தோன்றும் ஒரு மேசியாவை அவர்களின் முன்னோடி சித்தரித்ததற்கு ஈடுசெய்ய ஏன் இவ்வளவு தூரம் சென்றார்கள் என்பதை விளக்க உதவுகிறது. உதாரணமாக, சீமோன் பேதுருவின் வாக்குமூலத்தைப் பற்றிய மார்க்கின் கணக்கு இயேசுவை ஏற்றுக்கொள்வதோ நிராகரிப்பதோ அல்ல, மாறாக சீடர்களை “அவரைப் பற்றி யாரிடமும் சொல்ல வேண்டாம்” என்று கட்டளையிடுவதோடு முடிவடைகிறது, இருபது ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு வடிவம் பெற்ற அதே கதையைப் பற்றிய மத்தேயு விவரிக்கிறார், இயேசு பதிலளித்துள்ளார் "யோனாவின் குமாரனாகிய சீமோனே, நீங்கள் பாக்கியவான்கள்!" என்று இயேசு கூக்குரலிடுகிறார். “சதை மற்றும் இரத்தம் இதை உங்களுக்கு வெளிப்படுத்தவில்லை; பரலோகத்திலுள்ள என் தகப்பனே அவ்வாறு செய்தார் ”(மத்தேயு 16:17).
மார்க்கில், மலையடிவாரத்தில் உள்ள அற்புதமான தருணம் இயேசுவின் கருத்து இல்லாமல் முடிவடைகிறது, என்ன நடந்தது என்று யாரிடமும் சொல்லக்கூடாது என்பதற்கான ஒரு நினைவூட்டல் மட்டுமே. ஆனால் மத்தேயுவில், உருமாற்றம் இயேசுவின் ஒரு நீண்ட சொற்பொழிவுடன் முடிவடைகிறது, அதில் ஜான் ஸ்நானகனை எலியா மறுபிறவி என்று அடையாளம் காட்டுகிறார், இதன் மூலம் மேசியாவின் கவசமான ஜான் / எலியாவின் வாரிசாக தன்னை வெளிப்படையாகக் கூறுகிறார் (மத்தேயு 17 : 9-13). ஆயினும், இந்த மன்னிப்பு விரிவாக்கங்கள் இருந்தபோதிலும், மத்தேயு மற்றும் லூக்கா கூட பேதுருவின் வாக்குமூலம் மற்றும் உருமாற்றம் ஆகிய இரண்டையும் இயேசுவின் கடுமையான கட்டளைகளுடன் முடிக்கிறார்கள், மத்தேயுவின் வார்த்தைகளில், “அவர் மேசியா என்று யாரிடமும் சொல்லாதே” (மத்தேயு 16:20).
மேசியானிய ரகசியத்தை வரலாற்று இயேசுவிடம் கண்டுபிடிக்க முடியும் என்பது உண்மை என்றால், திறப்பதற்கான திறவுகோலாக இது இருக்கக்கூடும், ஆரம்பகால தேவாலயம் இயேசு என்று நினைத்தவர் அல்ல, ஆனால் இயேசு தான் யார் என்று நினைத்தார். ஒப்புக்கொள்வது, இது எளிதான பணி அல்ல. இயேசுவின் சுய உணர்வை அணுக சுவிசேஷங்களை நம்புவது மிகவும் சாத்தியமற்றது, இல்லாவிட்டால். பலமுறை குறிப்பிட்டுள்ளபடி, சுவிசேஷங்கள் இரண்டாயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு வாழ்ந்த நாசரேத்தின் இயேசு என்று அழைக்கப்படும் ஒரு மனிதரைப் பற்றியது அல்ல; அவை நற்செய்தி எழுத்தாளர்கள் கடவுளின் வலது புறத்தில் அமர்ந்திருக்கும் ஒரு நித்திய மனிதராகக் கருதப்பட்ட ஒரு மேசியாவைப் பற்றியவை. இயேசுவைப் பற்றி எழுதிய centrstcentury யூதர்கள் அவர் யார் என்பதைப் பற்றி ஏற்கனவே மனம் வைத்திருந்தார்கள். இயேசுவின் இயல்பு மற்றும் செயல்பாடு பற்றி ஒரு இறையியல் வாதத்தை அவர்கள் உருவாக்கிக்கொண்டிருந்தார்கள், ஒரு மனிதனைப் பற்றிய வரலாற்று வாழ்க்கை வரலாற்றை உருவாக்கவில்லை.
ஆயினும், ஆரம்பகால திருச்சபை இயேசுவை எப்படிப் பார்த்தது என்பதற்கும் இயேசு தன்னை எப்படிப் பார்க்கிறார் என்பதற்கும் இடையில் சுவிசேஷங்களில் நிலவும் பதட்டம் தவறில்லை. வெளிப்படையாக, இயேசுவைப் பின்தொடர்ந்த சீஷர்கள் அவருடைய வாழ்நாளில் அல்லது இறந்த உடனேயே அவரை மேசியாவாக அங்கீகரித்தார்கள். ஆனால் முதல் நூற்றாண்டு பாலஸ்தீனத்தில் மேசியானிய எதிர்பார்ப்புகள் எந்த வகையிலும் ஒரே மாதிரியாக கருதப்படவில்லை என்பதை யாரும் மறந்துவிடக் கூடாது. இயேசு மேசியா என்று ஒப்புக்கொண்ட யூதர்கள் கூட மேசியா என்பதன் அர்த்தம் என்ன என்பதை ஏற்கவில்லை. வேதவசனங்களில் தீர்க்கதரிசனங்களை நொறுக்குவதை அவர்கள் கண்டறிந்தபோது, மேசியாவின் நோக்கம் மற்றும் அடையாளத்தைப் பற்றிய குழப்பமான, பெரும்பாலும் முரண்பாடான, பார்வைகள் மற்றும் கருத்துக்களைக் கண்டுபிடித்தனர். அவர் ஒரு முடிவான தீர்க்கதரிசியாக இருப்பார், அவர் நாட்கள் முடிவில் வருவார் (தானியேல் 7: 13-14; எரேமியா 31: 31-34). அவர் ஒரு விடுதலையாளராக இருப்பார், அவர் யூதர்களை அடிமைத்தனத்திலிருந்து விடுவிப்பார் (உபாகமம் 18: 15-19; ஏசாயா 49: 1–7). அவர் ஒரு ராஜ்ய உரிமைகோருபவராக இருப்பார், அவர் தாவீது ராஜ்யத்தை மீண்டும் உருவாக்குவார் (மீகா 5: 1–5; சகரியா 9: 1–10).
முதல் நூற்றாண்டு பாலஸ்தீனத்தில், மேசியாவின் கவசத்திற்கு கிட்டத்தட்ட ஒவ்வொரு உரிமைகோருபவரும் இந்த மேசியானிய முன்னுதாரணங்களில் ஒன்றை அழகாக பொருத்துகிறார்கள். கொள்ளைத் தலைவரான எசேக்கியா, கலிலியன் யூதாஸ், பெரேயாவின் சைமன், மற்றும் மேய்ப்பரான அத்ரோங்ஸ் அனைவரும் தாவீதின் இலட்சியத்திற்குப் பின் தங்களை வடிவமைத்துக் கொண்டனர்.
யூதப் போரின்போது மெனஹேமும் கியோராவின் மகன் சீமோனும் செய்தார்கள். இவர்கள் ராஜா-மேசியாக்கள், ரோம் மற்றும் எருசலேமில் அதன் வாடிக்கையாளர்களுக்கு எதிரான புரட்சிகர நடவடிக்கைகளில் அரச அபிலாஷைகள் தெளிவாகக் காணப்பட்டன. அதிசயத் தொழிலாளி, எகிப்திய மற்றும் சமாரியன் போன்ற மற்றவர்கள் மோசேயின் அச்சுக்குள் தங்களை விடுவிப்பவர்கள்-மேசியாக்களாகக் காட்டிக் கொண்டனர், ஒவ்வொருவரும் மேசியாவாக இருப்பார்கள், சில அற்புதமான செயல்களின் மூலம் ரோமானிய ஆக்கிரமிப்பின் நுகத்திலிருந்து தம்மைப் பின்பற்றுபவர்களை விடுவிப்பதாக உறுதியளித்தனர். ஜான் பாப்டிஸ்ட் மற்றும் புனித மனிதர் இயேசு பென் அனனியாஸ் போன்ற ஆரக்கிள் தீர்க்கதரிசிகள் எந்த மேசியானிய அபிலாஷைகளையும் வெளிப்படையாக எடுத்துக் கொள்ளவில்லை, ஆனால் எண்ட் டைம்ஸ் பற்றிய அவர்களின் தீர்க்கதரிசனங்களும் கடவுளின் வரவிருக்கும் தீர்ப்பும் தீர்க்கதரிசி-மேசியா தொல்பொருளோடு தெளிவாக ஒத்துப்போகின்றன. ஹீப்ரு வேதம் மற்றும் தர்கம் எனப்படும் ரபினிக் மரபுகள் மற்றும் வர்ணனைகளில்.
ஆரம்பகால தேவாலயத்தின் சிக்கல் என்னவென்றால், எபிரேய பைபிளில் இயற்றப்பட்ட எந்த மேசியானிய முன்னுதாரணங்களையும் இயேசு கொண்டிருக்கவில்லை, மேசியாவிடம் எதிர்பார்க்கப்பட்ட ஒரு தேவையையும் அவர் முழுமையாகப் பெறவில்லை. நாட்களின் முடிவைப் பற்றி இயேசு பேசினார், ஆனால் அது நிறைவேறவில்லை, ரோமானியர்கள் எருசலேமை அழித்து கடவுளின் ஆலயத்தை அழித்த பிறகும் கூட. கடவுள் யூதர்களை அடிமைத்தனத்திலிருந்து விடுவிப்பார் என்று அவர் உறுதியளித்தார், ஆனால் கடவுள் அப்படி எதுவும் செய்யவில்லை. இஸ்ரவேலின் பன்னிரண்டு கோத்திரங்களும் புனரமைக்கப்பட்டு தேசம் மீட்கப்படும் என்று அவர் சபதம் செய்தார்; அதற்கு பதிலாக, ரோமானியர்கள் வாக்குறுதியளிக்கப்பட்ட தேசத்தை கையகப்படுத்தினர், அதன் குடிமக்களைக் கொன்று, தப்பிப்பிழைத்தவர்களை நாடுகடத்தினர். இயேசு முன்னறிவித்த தேவனுடைய ராஜ்யம் ஒருபோதும் வரவில்லை; அவர் விவரித்த புதிய உலக ஒழுங்கு ஒருபோதும் வடிவம் பெறவில்லை. யூத வழிபாட்டு முறை மற்றும் எபிரெய வேதாகமத்தின் தரத்தின்படி, இயேசு தனது மேசியானிய அபிலாஷைகளில் வெற்றிகரமாக இருந்தார், மற்றவர்களில் எவரும் மேசியாவாக இருப்பார்கள்.
ஆரம்பகால தேவாலயம் இந்த இக்கட்டான நிலையை வெளிப்படையாக அங்கீகரித்தது, வெளிப்படையாகத் தெரிந்தால், அந்த மேசியானிய தரங்களை மாற்றுவதற்கான ஒரு நனவான முடிவை எடுத்தது. எபிரேய பைபிளில் காணப்படும் மேசியாவின் மாறுபட்ட சித்தரிப்புகளை அவர்கள் கலந்து பொருத்தினர், எந்தவொரு குறிப்பிட்ட மேசியானிய மாதிரியையும் அல்லது எதிர்பார்ப்பையும் தாண்டி ஒரு வேட்பாளரை உருவாக்கினர். இயேசு தீர்க்கதரிசி, விடுதலையாளர் அல்லது ராஜா அல்ல. ஆனால் அவர் அத்தகைய எளிய மெசியானிக் முன்மாதிரிகளுக்கு மேலே உயர்ந்ததால் தான். உருமாற்றம் நிரூபித்தபடி, இயேசு எலியாவை (தீர்க்கதரிசி) விட பெரியவர், மோசேயை விட (விடுதலையாளர்) பெரியவர், தாவீதை (ராஜா) விட பெரியவர்.
ஆரம்பகால தேவாலயம் இயேசுவின் அடையாளத்தை புரிந்துகொண்டது அப்படித்தான். ஆனால், இயேசுவே அதை எவ்வாறு புரிந்துகொண்டார் என்று தெரியவில்லை. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, முழு நற்செய்தியிலும் இயேசுவிடமிருந்து ஒரு தனித்துவமான மெசியானிக் கூற்று கூட இல்லை, அவர் பிரதான ஆசாரிய கயபாஸின் முன் நின்று, மற்றவர்கள் அவரைத் தூண்டிக் கொண்டிருக்கும் தலைப்பை ஓரளவு செயலற்ற முறையில் ஏற்றுக் கொள்ளும் போது கூட இல்லை ( மாற்கு 14:62). ஆரம்பகால Q மூலப் பொருட்களுக்கும் இது பொருந்தும், அதில் இயேசுவின் ஒரு மெசியானிய அறிக்கையும் இல்லை.
மேசியாவிடம் யூதர்கள் கொண்டிருந்த பல எதிர்பார்ப்புகளை ஏற்க இயேசு வெறுப்படைந்திருக்கலாம். ஒருவேளை அவர் அந்த பதவியை முற்றிலும் நிராகரித்தார். எந்த வகையிலும், குறிப்பாக மார்க்கில், ஒவ்வொரு முறையும் யாராவது மேசியா என்ற பட்டத்தை அவருக்குக் கூற முயற்சிக்கிறார்கள் - ஒரு அரக்கன், அல்லது ஒரு வேண்டுகோள், அல்லது சீடர்களில் ஒருவர், அல்லது கடவுள் கூட - இயேசு அதைத் துலக்குகிறார் அல்லது, சிறந்தது, தயக்கமின்றி எப்போதும் ஒரு எச்சரிக்கையுடன் ஏற்றுக்கொள்கிறது.
எவ்வாறாயினும், இயேசு தனது பணியையும் அடையாளத்தையும் புரிந்து கொண்டார்-அவர் மேசியா என்று அவர் நம்பினாரா-ஆரம்பகால நற்செய்தியின் சான்றுகள் என்னவென்றால், எந்த காரணத்திற்காகவும், நாசரேத்தின் இயேசு தன்னை மேசியா என்று வெளிப்படையாகக் குறிப்பிடவில்லை. அதேபோல், இயேசு தன்னை "தேவனுடைய குமாரன்" என்று அழைத்துக் கொள்ளவில்லை, மற்றவர்கள் அவருக்குக் கூறப்பட்ட மற்றொரு தலைப்பு. (கிறிஸ்தவ கருத்தாக்கங்களுக்கு மாறாக, “தேவனுடைய குமாரன்” என்ற தலைப்பு, இயேசுவின் கடவுளுடனான தொடர்பைப் பற்றிய விளக்கமல்ல, மாறாக இஸ்ரவேலின் ராஜாக்களுக்கான பாரம்பரிய பதவி. பைபிளில் ஏராளமான தேவைகள் “தேவனுடைய குமாரன்” என்று அழைக்கப்படுகின்றன. தாவீதை விட, மிகப் பெரிய ராஜா - 2 சாமுவேல் 7:14; சங்கீதம் 2: 7, 89:26; ஏசாயா 42: 1). மாறாக, தன்னைப் பற்றி குறிப்பிடும்போது, இயேசு ஒட்டுமொத்தமாக ஒரு தனித்துவமான தலைப்பைப் பயன்படுத்தினார், இது மிகவும் புதிரான மற்றும் தனித்துவமான ஒன்றாகும், பல நூற்றாண்டுகளாக அறிஞர்கள், இதன் மூலம் அவர் எதைக் குறிக்கக்கூடும் என்பதைக் கண்டுபிடிக்க தீவிரமாக முயன்று வருகின்றனர். இயேசு தன்னை "மனுஷகுமாரன்" என்று அழைத்தார்.
“மனுஷகுமாரன்” (கிரேக்க மொழியில் ஹோ ஹுயோஸ் டூ ஆந்த்ரோபூ) என்ற சொற்றொடர் புதிய ஏற்பாட்டில் எண்பது தடவைகள் தோன்றுகிறது, மேலும் ஒரு முறை மட்டுமே, அப்போஸ்தலர் புத்தகத்திலிருந்து ஒரு நேர்மறையான செயல்பாட்டு பத்தியில், அது இயேசுவைத் தவிர வேறு யாருடைய உதடுகளிலும் நிகழ்கிறதா? . அப்போஸ்தலர் எழுதிய அந்த பத்தியில், இயேசுவைப் பின்பற்றுபவர் ஸ்டீபன் என்ற பெயரில் இயேசுவை வாக்குறுதியளிக்கப்பட்ட மேசியா என்று அறிவித்ததற்காக கல்லெறிந்து கொல்லப்படுவார். யூதர்களின் கோபமான கூட்டம் அவரைச் சூழ்ந்துகொண்டிருக்கும்போது, ஸ்டீபனுக்கு திடீரென்று பரபரப்பான பார்வை இருக்கிறது, அதில் அவர் வானத்தைப் பார்த்து, கடவுளின் மகிமையில் போர்த்தப்பட்ட இயேசுவைக் காண்கிறார். "பார்!" ஸ்டீபன் கத்துகிறார், அவரது கைகள் காற்றில் தள்ளப்படுகின்றன. "வானம் திறப்பதையும், மனுஷகுமாரன் தேவனுடைய வலது புறத்தில் நிற்பதையும் என்னால் காண முடிகிறது" (7:56). கற்கள் பறக்கத் தொடங்குவதற்கு முன்பு அவர் சொல்லும் கடைசி வார்த்தைகள் இவை.
கிறிஸ்தவர்கள் உண்மையில் இயேசுவை இறந்தபின் மனுஷகுமாரன் என்று குறிப்பிடுகிறார்கள் என்பதற்கு ஸ்டீபனின் தலைப்பை தெளிவாக சூத்திரமாக பயன்படுத்தியது சான்றாகும். ஆனால் சுவிசேஷங்களுக்கு வெளியே இந்த வார்த்தையின் தீவிர அபூர்வமும், அது ஒருபோதும் பவுலின் கடிதங்களில் நிகழவில்லை என்பதும், மனித குமாரன் இயேசுவை விவரிக்க ஆரம்பகால தேவாலயத்தால் உருவாக்கப்பட்ட ஒரு கிறிஸ்தவ வெளிப்பாடாக இருக்க வாய்ப்பில்லை. மாறாக, எபிரெய வேதாகமத்தில் மிகவும் தெளிவற்றதாகவும், மிகக் குறைவாகவும் காணப்படும் இந்த தலைப்பு, இதன் அர்த்தம் என்னவென்று இன்றுவரை யாருக்கும் உறுதியாகத் தெரியவில்லை, நிச்சயமாக இயேசு தன்னைக் கொடுத்தார்.
நிச்சயமாக, இயேசு அராமைக் பேசினார், கிரேக்க மொழியல்ல, அதாவது “மனுஷகுமாரன்” என்ற வெளிப்பாடு உண்மையில் அவரிடம் காணப்பட்டால், அவர் பார் எனாஷ் (அ) என்ற சொற்றொடரைப் பயன்படுத்தியிருப்பார், அல்லது ஒருவேளை அதன் எபிரேய சமமான, பென் ஆடம், இவை இரண்டும் “மனிதனின் மகன்” என்று பொருள்படும். வேறுவிதமாகக் கூறினால், எபிரேய அல்லது அராமைக் மொழியில் “மனிதனின் மகன்” என்று சொல்வது “மனிதன்” என்று சொல்வதற்குச் சமம், இதுதான் எபிரேய பைபிள் பெரும்பாலும் பயன்படுத்துகிறது இந்த சொல்: “கடவுள் பொய் சொல்ல வேண்டிய மனிதர் அல்ல; அவர் மனந்திரும்பும்படி மனுஷகுமாரனும் அல்ல [பென் ஆடம்] ”(எண்கள் 23:19).
"மனிதனுக்கு" ஒரு பொதுவான எபிரேய / அராமைக் மொழியாக இயேசு இந்த வார்த்தையை எவ்வாறு பயன்படுத்தினார் என்பதற்கும் ஒரு வழக்கு உருவாக்கப்படலாம். க்யூவிலும், மாற்கு நற்செய்தியிலும் மனிதனின் ஆரம்பகால மகன்களின் சில சொற்களில் அடையாள அர்த்தம் நிச்சயமாக உள்ளது: "நரிகளுக்கு துளைகள் உள்ளன, காற்றின் பறவைகள் கூடுகளைக் கொண்டிருக்கின்றன, ஆனால் மனுஷகுமாரன் [அதாவது, 'என்னைப் போன்ற ஒரு மனிதனுக்கு] தலை வைக்க இடமில்லை" (மத்தேயு 8:20 | லூக்கா 9:58).
“மனுஷகுமாரனுக்கு எதிராக யார் ஒரு வார்த்தை பேசுகிறாரோ [அதாவது,‘ எந்த மனிதனுக்கும் ’] அது அவனுக்கு மன்னிக்கப்படும்; பரிசுத்த ஆவியானவருக்கு விரோதமாகப் பேசுகிறவன் மன்னிக்கப்படமாட்டான், இந்த யுகத்திலோ வரப்போவதோ இல்லை ”(மத்தேயு 12:32 | லூக்கா 12:10).
இயேசு வேண்டுமென்றே தனது மனித நேயத்தை வலியுறுத்துவதற்காக இந்த வெளிப்பாட்டைப் பயன்படுத்தினார் என்றும், “நான் ஒரு மனிதர் [பார் எனாஷ்]” என்று சொல்வதற்கு இது ஒரு வழியாகும் என்றும் சிலர் வாதிட்டனர். ஆயினும், இதுபோன்ற விளக்கம் மக்கள் கருதுகிறது இயேசுவின் நேரத்தை அவர் உண்மையில் "ஒரு மனிதர்" என்பதை நினைவூட்ட வேண்டும், அது எப்படியாவது சந்தேகம். அது நிச்சயமாக இல்லை. நவீன கிறிஸ்தவர்கள் இயேசுவை கடவுள் அவதாரம் என்று கருதலாம், ஆனால் மேசியாவின் அத்தகைய கருத்தாக்கம் ஆயிரம் ஆண்டுகால யூத வேதம், சிந்தனை மற்றும் இறையியல் ஆகியவற்றிற்கு வெறுப்பை ஏற்படுத்துகிறது. இயேசுவின் பார்வையாளர்களுக்கு அவர் “வெறும் மனிதர்” என்பதை தொடர்ந்து நினைவுபடுத்த வேண்டியிருக்கும் என்ற கருத்து வெறுமனே முட்டாள்தனமானது.
எவ்வாறாயினும், அராமைக் சொற்றொடரை அதன் காலவரையற்ற வடிவத்தில் (டீனைட் பார் எனாஷாவை விட பார் எனாஷ்) "மனிதனின் மகன்" அல்லது "மனிதன்" என்று கிரேக்க பதிப்பு என்று மொழிபெயர்க்கலாம் என்பது உண்மைதான். ஹோ ஹுயோஸ் டூ ஆந்த்ரோபூ என்பது "மனுஷகுமாரன்" என்று மட்டுமே பொருள்படும். இந்த சொற்றொடரின் டீனைட் வடிவத்தைப் பயன்படுத்துவதில், இயேசு அதை முற்றிலும் புதிய மற்றும் முன்னோடியில்லாத வகையில் பயன்படுத்துகிறார்: ஒரு தலைப்பாக, ஒரு முட்டாள்தனமாக அல்ல. வெறுமனே, இயேசு தன்னை "மனுஷகுமாரன்" என்று அழைக்கவில்லை. அவர் தன்னை மனுஷகுமாரன் என்று அழைத்துக் கொண்டிருந்தார்.
இந்த ரகசிய சொற்றொடரை இயேசுவின் தனித்துவமான பயன்பாடு அவரது பார்வையாளர்களுக்கு முற்றிலும் புதியதாக இருந்திருக்கும். இயேசு தன்னை மனுஷகுமாரன் என்று பேசியபோது, அவர் பேசுவதை யூதர்கள் அறிந்தார்கள் என்று பெரும்பாலும் கருதப்படுகிறது. அவர்கள் செய்யவில்லை. உண்மையில், இயேசுவின் காலத்திலுள்ள யூதர்களுக்கு “மனுஷகுமாரன்” என்ற ஒற்றுமையற்ற கருத்தாக்கம் இல்லை. யூதர்களுக்கு இந்த சொற்றொடர் அறிமுகமில்லாதது அல்ல, இது எசேக்கியேல், டேனியல், புத்தகங்களிலிருந்து உடனடியாக ஒரு படிமத்தைத் தூண்டியிருக்கும். அல்லது சங்கீதம். கடவுளின் குமாரன் என்று சொல்லும் விதமாக அவர்கள் அதை ஒரு தலைப்பாக அங்கீகரித்திருக்க மாட்டார்கள்.
இயேசுவும், எபிரெய வேதாகமத்தை மனுஷகுமாரனுக்காக தனது உருவத்தை "மனிதனுக்கான" ஒரு சொற்களாகக் காட்டிலும் ஒரு தனித்துவமான நபராக வரைய விரும்பியிருப்பார். அவர் எசேக்கியேல் புத்தகத்தைப் பயன்படுத்தியிருக்கலாம், அதில் தீர்க்கதரிசி குறிப்பிடப்படுகிறார் "மனுஷகுமாரன்" என்று கிட்டத்தட்ட தொண்ணூறு முறை: "[கடவுள்] என்னிடம், 'ஓ, மனுஷகுமாரன் [பென் ஆடம்], உன் காலடியில் நிற்க, நான் உன்னுடன் பேசுவேன்' (எசேக்கியேல் 2: 1). அறிஞர்கள் ஒப்புக் கொள்ளும் ஒரு விஷயம் இருந்தால், இயேசுவின் சொற்றொடரின் குறிப்பிட்ட விளக்கத்திற்கான முதன்மை ஆதாரம் தானியேல் புத்தகத்திலிருந்து வந்தது.
செலியுசிட் மன்னர் அந்தியோகஸ் எபிபேன்ஸின் (பொ.ச.மு. 175-கி.மு. 164) ஆட்சியின் போது எழுதப்பட்டது-தான் ஒரு கடவுள் என்று நினைத்த மன்னர்-தானியேல் புத்தகம் பாபிலோனிய நாட்டுப் பணியாளராக பணியாற்றியபோது தீர்க்கதரிசி கூறியதாகக் கூறப்படும் அபோகாலிப்டிக் தரிசனங்களின் வரிசையை பதிவு செய்கிறது. நீதிமன்றம். இந்த தரிசனங்களில் ஒன்றில், நான்கு பயங்கரமான மிருகங்கள் ஒரு பெரிய கடலில் இருந்து வெளியேறுவதை டேனியல் காண்கிறார் - ஒவ்வொரு மிருகமும் நான்கு பெரிய ராஜ்யங்களில் ஒன்றைக் குறிக்கிறது: பாபிலோன், பெர்சியா, மீடியா மற்றும் கிரேக்க இராச்சிய அந்தியோகஸ். மனிதர்களின் நகரங்களை சூறையாடுவதற்கும் மிதிப்பதற்கும் நான்கு மிருகங்கள் பூமியில் தளர்ந்து விடப்படுகின்றன. இறப்பு மற்றும் அழிவின் நடுவில், டேனியல் "பழங்கால பண்டையர்" (கடவுள்) தீப்பிழம்புகளால் ஆன சிம்மாசனத்தில் அமர்ந்திருப்பதைக் காண்கிறார், அவரது ஆடைகள் பனி போல வெண்மையானவை, அவரது தலையில் தலைமுடி தூய கம்பளி போன்றது. "ஆயிரம் ஆயிரம் பேர் அவருக்கு சேவை செய்தார்கள், பத்தாயிரம் மடங்கு பத்தாயிரம் பேர் அவருடன் கலந்துகொண்டார்கள்" என்று டேனியல் எழுதுகிறார்.
பண்டைய நாட்கள் மிருகங்கள் மீது தீர்ப்பை வழங்குகின்றன, சிலரைக் கொன்று எரிக்கின்றன, ஆதிக்கத்தையும் அதிகாரத்தையும் மற்றவர்களிடமிருந்து விலக்குகின்றன. பின்னர், டேனியல் காட்சியைப் பார்த்து பிரமித்து நிற்கும்போது, "மனித மகனைப் போன்ற ஒருவன் [பார் எனாஷ்] வானத்தின் மேகங்களுடன் வருவதைக் காண்கிறான்."
"அவர் பண்டைய நாட்களில் வந்து அவருக்கு முன் முன்வைக்கப்பட்டார்" என்று டேனியல் இந்த மர்மமான உருவத்தைப் பற்றி எழுதுகிறார். "எல்லா மக்களும், தேசங்களும், மொழிகளும் அவருக்கு சேவை செய்யும்படி அவருக்கு ஆதிக்கமும் மகிமையும் ஒரு ராஜ்யமும் வழங்கப்பட்டது. அவருடைய ஆதிக்கம் நித்தியமாக இருக்கும்; அது ஒருபோதும் அழிக்கப்படாது ”(தானியேல் 7: 1-14). ஆகவே, தானியேல் ஒரு தனித்துவமான நபரைக் குறிப்பிடுவதாகத் தோன்றும் “மனுஷகுமாரனைப் போன்றவருக்கு” பூமியின் மீது இறையாண்மை வழங்கப்பட்டு, எல்லா தேசங்களையும், எல்லா மக்களையும் ராஜாவாக ஆட்சி செய்வதற்கான அதிகாரமும் அதிகாரமும் வழங்கப்படுகிறது.
டேனியல் மற்றும் எசேக்கியேல் ஆகியோர் "மனுஷகுமாரனை" பயன்படுத்தும் ஒரே புத்தகங்கள் அல்ல. இந்த சொற்றொடர் அபோக்ரிபல் புத்தகங்களான 4 எஸ்ரா மற்றும் 1 ஏனோக்கில் ஒரே மாதிரியாகத் தோன்றுகிறது, ஏனோக்கின் உவமைகள் பிரிவில் சிமிலிட்யூட்ஸ் (1 ஏனோக் 37-72) என்று பிரபலமாக அழைக்கப்படுகிறது. சிமிலிட்யூட்களில், ஏனோக்கிற்கு ஒரு பார்வை உள்ளது, அதில் அவர் சொர்க்கத்தைப் பார்க்கிறார், அவர் விவரிக்கும் ஒரு நபரை "நீதியைச் சேர்ந்த மனிதனின் மகன்" என்று காண்கிறார். அவர் இந்த "குரேவை" தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர் "என்று அழைக்கிறார், மேலும் அவர் நியமிக்கப்பட்டார் என்று கூறுகிறார் படைப்புக்கு முன் கடவுள் பூமிக்கு வந்து கடவுளின் சார்பாக மனிதகுலத்தை தீர்ப்பார். அவருக்கு பூமியின் மீது நித்திய வல்லமையும் அரசாட்சியும் வழங்கப்படும், மேலும் இந்த உலகத்தின் ராஜாக்களுக்கு தீர்ப்பளிப்பார். செல்வந்தர்களும் சக்திவாய்ந்தவர்களும் அவருடைய கருணைக்காக மன்றாடுவார்கள், ஆனால் அவர்களுக்கு எந்த கருணையும் காட்டப்படாது. பத்தியின் முடிவில், இந்த மனிதனின் மகன் உண்மையில் ஏனோக் தான் என்பதை வாசகர் கண்டுபிடிப்பார். 4 எஸ்ராவில், மனிதனின் மகன் அகுரே கடலில் இருந்து வெடித்து, “வானத்தின் மேகங்களில்” வெடிக்கிறான்.
டேனியல் மற்றும் ஏனோக்கைப் போலவே, எஸ்ராவின் மனுஷனும் பொல்லாதவர்களை நியாயந்தீர்க்க வருகிறான். இஸ்ரவேலின் பன்னிரண்டு கோத்திரங்களை மறுசீரமைப்பதில் பணிபுரிந்த அவர், சீயோன் மலையில் தனது படைகளைச் சேகரித்து மனிதர்களின் படைகளை அழிப்பார். எஸ்ராவின் அபோகாலிப்டிக் நீதிபதி "ஒரு மனிதனின் குணத்தைப் போன்றது" என்று தோன்றினாலும், அவர் வெறும் மனிதர் அல்ல. அவர் அமானுஷ்ய சக்திகளுடன் ஒரு முன்னோடி மனிதர், அவர் கடவுளின் எதிரிகளை நுகர தனது வாயை வெளியேற்றுவார்.
4 எஸ்ரா மற்றும் ஏனோக்கின் சிமிலிட்யூட்ஸ் இரண்டும் முதல் நூற்றாண்டின் இறுதியில் சி.இ., எருசலேமின் அழிவுக்குப் பின்னரும், இயேசுவின் மரணத்திற்குப் பின்னரும் எழுதப்பட்டன. இந்த இரண்டு அபோக்ரிபல் நூல்களும் ஆரம்பகால கிறிஸ்தவர்களைத் தூண்டிவிட்டன என்பதில் சந்தேகமில்லை, அவர்கள் இயேசுவின் பணி மற்றும் அடையாளத்தை மறுபரிசீலனை செய்வதற்கும், அவருடைய எந்த மெசியானிக் செயல்பாடுகளையும் நிறைவேற்றத் தவறிவிட்டார்கள் என்பதையும் விளக்குவதற்கு அவர்களுக்கு விவரிக்கப்பட்டுள்ள ஆன்மீக, முன்னுரிமையுள்ள மனிதனின் மகனுடன் இணைந்திருக்கலாம். பூமியில். குறிப்பாக மத்தேயுவின் நற்செய்தி, சிமிலிட்யூட்ஸ் மற்றும் 4 எஸ்ரா போன்ற அதே நேரத்தில் எழுதப்பட்டிருந்தது, அவர்களிடமிருந்து ஏராளமான மகிமைகளை கடன் வாங்கியதாகத் தெரிகிறது, இதில் “மகிமையின் சிம்மாசனம்” உட்பட, மனுஷகுமாரன் அமர்ந்திருப்பார் காலத்தின் முடிவு (மத்தேயு 19:28; 1 ஏனோக் 62: 5) மற்றும் “ re இன் உலை” அதில் அவர் எல்லா தீமைகளையும் தூக்கி எறிவார் (மத்தேயு 13: 41–42; 1 ஏனோக் 54: 3–6) - இவை எதுவுமில்லை சொற்றொடர்கள் புதிய ஏற்பாட்டில் வேறு எங்கும் தோன்றும். ஆனால் சிமிலிட்யூட்ஸ் அல்லது 4 எஸ்ரா இசையமைக்கப்படுவதற்கு அறுபது ஆண்டுகளுக்கு முன்னர் இறந்த நாசரேத்தின் இயேசு, இருவரால் பாதிக்கப்படாமல் இருந்திருக்க வாய்ப்பில்லை. ஆகவே, மனிதகுலத்தை நியாயந்தீர்ப்பதற்கும், கடவுளின் சார்பாக பூமியில் ஆட்சி செய்வதற்கும் காலத்திலிருந்தே கடவுளால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட ஒரு நித்திய மகனின் ஏனோக் / எஸ்ரா உருவம் இறுதியில் இயேசுவின் மீது மாற்றமடைகிறது (இவ்வளவுக்கும் யோவான் தனது நற்செய்தியை எழுதும் நேரத்தில், மனுஷகுமாரன் 4 எஸ்ராவில் உள்ள ஆதி மனிதனைப் போலவே முற்றிலும் தெய்வீக அகுரே - சின்னங்கள்), இயேசுவே மனுஷகுமாரனை அதே வழியில் புரிந்து கொள்ள முடியாது.
இயேசுவின் பிரதானமானது, தனிமனிதனாக இல்லாவிட்டால், மனுஷகுமாரனைக் குறிப்பது தானியேலின் புத்தகம் என்ற ஒருமித்த கருத்தை ஒருவர் ஏற்றுக்கொண்டால், சுவிசேஷங்களில் அந்த பத்தியை ஒருவர் கவனிக்க வேண்டும், அதில் இயேசு தலைப்பைப் பயன்படுத்துவது தானியேலை எதிரொலிக்கிறது. இயேசு இதன் அர்த்தத்தை வெளிப்படுத்தியிருக்கலாம். அது நிகழும்போது, இயேசுவின் வாழ்க்கையின் முடிவில் நடக்கும் இந்த குறிப்பிட்ட மனிதனின் சொல், வரலாற்று அறிஞருக்கு உண்மையானது மற்றும் கண்டுபிடிக்கக்கூடியது என்று பெரும்பாலான அறிஞர்கள் ஒப்புக்கொள்கிறார்கள்.
சுவிசேஷங்களின்படி, இயேசு தனக்கு எதிரான குற்றச்சாட்டுகளுக்கு பதிலளிக்க சன்ஹெட்ரின் முன் இழுத்துச் செல்லப்பட்டார். பிரதான ஆசாரியர்களும், மூப்பர்களும், வேதபாரகரும் ஒருவரையொருவர் பின்வருமாறு குற்றம் சாட்டுகிறார்கள், இயேசு மனமுடைந்து, அமைதியாக, பதிலளிக்காமல் அமர்ந்திருக்கிறார்.
கடைசியாக, பிரதான ஆசாரிய கயபாஸ் நின்று, “நீ மேசியாவா?” என்று இயேசுவிடம் நேரடியாகக் கேட்கிறான். ஜோர்டான் ஆற்றின் புனிதக் கரையில் தொடங்கிய பயணத்தின் முடிவில், மேசியானிய ரகசியம் தோலுரிக்கப்பட்டு, இயேசுவின் உண்மையான இயல்பு வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது.
“நான்” என்று இயேசு பதிலளிக்கிறார். ஆனால் உடனடியாக இயேசுவின் மெசியானிக் அடையாளத்தின் இந்த தெளிவான மற்றும் மிக சுருக்கமான கூற்று ஒரு பரவசமான புத்திமதியுடன் குழப்பமடைந்து, தானியேல் புத்தகத்திலிருந்து நேரடியாக கடன் வாங்கப்பட்டுள்ளது, இது எல்லாவற்றையும் மீண்டும் குழப்பத்திற்குள் தள்ளுகிறது: “மேலும் மனுஷகுமாரன் அமர்ந்திருப்பதை நீங்கள் காண்பீர்கள் வல்லமையின் வலது கை, வானத்தின் மேகங்களுடன் வருகிறது ”(மாற்கு 14:62).
பிரதான ஆசாரியருக்கு இயேசு அளித்த பதிலின் முதல் பாதி சங்கீதங்களுக்கான ஒரு குறிப்பாகும், அதில் “உங்கள் எதிரிகளை நான் உங்கள் கால்களுக்கு ஒரு பாதமாக மாற்றும் வரை” தாவீது ராஜா தனது வலது புறத்தில் உட்கார்ந்து கொள்வதாக கடவுள் வாக்குறுதி அளிக்கிறார் (சங்கீதம் 110: 1 ). ஆனால் “பரலோக மேகங்களுடன் வருவது” என்ற சொற்றொடர் தானியேலின் பார்வை மனிதனின் மகனை நேரடியாகக் குறிக்கிறது (தானியேல் 7:13).
யாரோ ஒருவர் தன்னை மேசியா என்று அறிவித்ததை மனுஷகுமாரனைப் பற்றிய ஒரு விபரீதமாக திசை திருப்பும் முதல் நேரம் இதுவல்ல. சிசேரியா பிலிப்பிக்கு அருகே பேதுருவின் வாக்குமூலத்திற்குப் பிறகு, இயேசு அவரை ம sile னமாக்குகிறார், பின்னர் மூன்று நாட்களுக்குப் பிறகு கொல்லப்படுவதற்கும் மீண்டும் உயிர்த்தெழுப்பப்படுவதற்கும் முன்பு மனுஷகுமாரன் எவ்வாறு வழக்குத் தொடர வேண்டும், நிராகரிக்கப்பட வேண்டும் என்பதை விவரிக்கிறார் (மாற்கு 8:31). உருமாற்றத்திற்குப் பிறகு, இயேசு சீஷர்களை இரகசியமாக சத்தியம் செய்கிறார், ஆனால் "மனுஷகுமாரன் மரித்தோரிலிருந்து உயிர்த்தெழுந்த பிறகு" (மாற்கு 9: 9). இரண்டு சந்தர்ப்பங்களிலும், மனுஷகுமாரனைப் பற்றிய இயேசுவின் கருத்தாக்கம், அவருடைய மேசியானிய அடையாளத்தை மற்றவர்கள் வலியுறுத்துவதை விட முன்னுரிமை பெறுவது என்பது தெளிவாகிறது. அவரது வாழ்க்கையின் முடிவில் கூட, அவர் குற்றம் சாட்டியவர்கள் முன்னிலையில் நிற்கும்போது, மேசியாவின் பொதுவான பட்டத்தை ஏற்றுக்கொள்ள அவர் தயாராக இருக்கிறார், அது அவருடைய சிறப்பு விளக்கத்திற்கு, டேனியல் புத்தகம், மனுஷகுமாரனின்.
இது என்னவென்றால், மேசியானிய ரகசியத்தை வெளிக்கொணர்வதற்கான திறவுகோல், ஆகவே இயேசுவின் சொந்த சுய உணர்வு, டேனியலில் உள்ள “மனுஷகுமாரனைப் போன்ற ஒருவர்” பற்றிய அவரது தனித்துவமான விளக்கத்தை புரிந்துகொள்வதில் உள்ளது. இயேசு தான் யார் என்று நினைத்ததைக் கண்டுபிடிப்பதற்கு ஒருவர் இங்கு வரலாம். ஏனென்றால், தானியேலில் உள்ள ஆர்வமுள்ள மகன் அகுரே ஒருபோதும் மேசியா என்று வெளிப்படையாக அடையாளம் காணப்படவில்லை என்றாலும், அவர் தெளிவாகவும் தெளிவாகவும் ராஜா என்று அழைக்கப்படுகிறார்-பூமியிலுள்ள எல்லா மக்களுக்கும் கடவுள் சார்பாக ஆட்சி செய்வார். "மனுஷகுமாரன்" என்ற விசித்திரமான பட்டத்தை இயேசு தனக்குக் கொடுக்கும்போது அது என்னவாக இருக்கக்கூடும்? அவர் தன்னை ராஜா என்று அழைக்கிறாரா?
நிச்சயமாக, இயேசு மனுஷகுமாரனைப் பற்றி விரிவாகவும், பெரும்பாலும் முரண்பாடாகவும் பேசுகிறார். அவர் சக்திவாய்ந்தவர் (மாற்கு 14:62) இன்னும் சுறுசுறுப்பானவர் (மாற்கு 13:26). அவர் பூமியில் இருக்கிறார் (மாற்கு 2:10) இன்னும் எதிர்காலத்தில் வருகிறார் (மாற்கு 8:38). அவர் மனிதர்களால் நிராகரிக்கப்படுவார் (மாற்கு 10:33), ஆனாலும் அவர் அவர்களை நியாயந்தீர்ப்பார் (மாற்கு 14:62). அவர் ஆட்சியாளர் (மாற்கு 8:38) மற்றும் வேலைக்காரன் (மாற்கு 10:45). ஆனால் முரண்பாடான அறிக்கைகளின் தொகுப்பாக மேற்பரப்பில் தோன்றுவது உண்மையில் கடவுளுடைய ராஜ்யத்தை இயேசு எவ்வாறு விவரிக்கிறார் என்பதோடு மிகவும் ஒத்துப்போகிறது.
உண்மையில், மனுஷகுமாரன் மற்றும் தேவனுடைய ராஜ்யம் ஆகிய இரண்டு யோசனைகளும் சுவிசேஷங்களில் பெரும்பாலும் ஒன்றாக இணைக்கப்பட்டுள்ளன, அவை ஒரே கருத்தை பிரதிபலிக்கின்றன. இரண்டுமே திடுக்கிடத்தக்க வகையில் ஒத்த சொற்களில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளன, அவ்வப்போது இரண்டும் ஒன்றுக்கொன்று மாறக்கூடியவையாக வழங்கப்படுகின்றன, மத்தேயு நற்செய்தி மார்க் 9: 1-ல் உள்ள பிரபலமான வசனத்தை மாற்றும்போது - “நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், அவர்கள் இருக்கும் வரை மரணத்தை சுவைக்காதவர்கள் இங்கே இருக்கிறார்கள் தேவனுடைய ராஜ்யம் வல்லமையுடன் வருவதைக் கண்டேன் ”-“ மனுஷகுமாரன் தன் ராஜ்யத்தில் வருவதைக் காணும் வரை மரணத்தை சுவைக்காதவர்கள் இங்கே நிற்கிறார்கள் என்று நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன் ”(மத்தேயு 16:28).
ஒரு சொல்லை மற்றொன்றுக்கு மாற்றுவதன் மூலம், மனுஷகுமாரனுக்குச் சொந்தமான ராஜ்யம் தேவனுடைய ராஜ்யத்திற்கு ஒன்றே என்று மத்தேயு குறிப்பிடுகிறார். தேவனுடைய ராஜ்யம் தற்போதைய ஒழுங்கை முழுமையாக மாற்றியமைப்பதன் அடிப்படையில் கட்டமைக்கப்பட்டிருப்பதால், அதில் ஏழைகள் சக்திவாய்ந்தவர்களாகவும், சாந்தகுணமுள்ளவர்களாகவும் ஆக்கப்பட்டிருக்கிறார்கள், புதிய சமூக ஒழுங்கை உள்ளடக்கிய ஒருவரைக் காட்டிலும் கடவுளின் சார்பாக அதை ஆட்சி செய்வது என்ன சிறந்த ராஜா? அதன் தலையில்? ஒரு விவசாய மன்னன். தலையிட இடமில்லாத ஒரு ராஜா. சேவை செய்ய வந்த ஒரு ராஜா, சேவை செய்யக்கூடாது. கழுதை மீது சவாரி செய்யும் ஒரு ராஜா.
இயேசு தன்னை மனுஷகுமாரன் என்று அழைக்கும் போது, தானியேலின் விளக்கத்தை ஒரு தலைப்பாகப் பயன்படுத்துகையில், அவர் தனது அடையாளத்தையும் அவரது பணியையும் எவ்வாறு கருதுகிறார் என்பது குறித்து ஒரு தெளிவான அறிக்கையை வெளியிடுகிறார். கடவுளின் சார்பாக பூமியை ஆளும், இஸ்ரவேலின் பன்னிரண்டு கோத்திரங்களையும் கூட்டிச் செல்லும் ராஜாவான தாவீத மேசியாவின் முன்னுதாரணத்துடன் அவர் தன்னை இணைத்துக் கொள்கிறார் (இயேசுவின் விஷயத்தில், அவருடைய பன்னிரண்டு அப்போஸ்தலர்கள் மூலம், “பன்னிரண்டு சிம்மாசனங்களில் அமர்ந்திருப்பார்”) இஸ்ரவேல் தேசத்தை அதன் முந்தைய மகிமைக்கு மீட்டெடுங்கள். தாவீது ராஜாவின் அதே நிலையை அவர் "அதிகாரத்தின் வலது புறத்தில்" கோருகிறார். சுருக்கமாக, அவர் தன்னை ராஜா என்று அழைக்கிறார். அவர் வேண்டுமென்றே ரகசியமான முறையில் கூறினாலும், அவருடைய பங்கு அவருடைய அற்புதமான செயல்களின் மூலம் தேவனுடைய ராஜ்யத்தில் முன்னேறுவது மட்டுமல்ல; கடவுளின் சார்பாக அந்த ராஜ்யத்தை ஆள வேண்டும்.
தனது அரச அபிலாஷைகளின் வெளிப்படையான ஆபத்தை உணர்ந்து, முடிந்தால், தலைப்பைக் கூறத் துணிந்த மற்றவர்களின் தலைவிதியைத் தவிர்க்க விரும்பினால், இயேசு அவரை மேசியா என்று அறிவிப்பதைத் தடுக்க முயற்சிக்கிறார், அதற்கு பதிலாக மிகவும் தெளிவற்ற, குறைந்த வெளிப்படையான குற்றச்சாட்டுகளைத் தேர்வுசெய்கிறார் "மனுஷகுமாரன்" என்ற தலைப்பு. மேசியானிய ரகசியம் துல்லியமாக பிறந்தது, தம்மைப் பின்பற்றுபவர்கள் அவருக்கு வழங்கிய மேசியானிய தலைப்புக்கு மேலாக தனது மகனின் அடையாளத்தை ஊக்குவிக்க இயேசுவின் விருப்பத்திற்கு இடையில் எழும் பதற்றத்திலிருந்து.
இயேசு தன்னை எப்படிப் பார்த்தார் என்பதைப் பொருட்படுத்தாமல், கடவுளுடைய ராஜ்யத்தை ஒருபோதும் அவரால் நிறுவ முடியவில்லை என்பதே உண்மை. ஆரம்பகால தேவாலயத்திற்கான தேர்வு தெளிவாக இருந்தது: ஒன்று இயேசு மற்றொரு தோல்வியுற்ற மேசியா, அல்லது மேசியாவிடம் இயேசுவின் கால யூதர்கள் எதிர்பார்த்தது தவறானது மற்றும் சரிசெய்யப்பட வேண்டியிருந்தது. பிந்தைய முகாமில் விழுந்தவர்களுக்கு, 1 ஏனோக் மற்றும் 4 எஸ்ராவின் அபோகாலிப்டிக் படங்கள் இரண்டும் இயேசுவின் மரணத்திற்குப் பிறகு எழுதப்பட்டவை, முன்னோக்கிச் செல்ல வழிவகுத்தன, ஆரம்பகால தேவாலயம் தன்னை ராஜா என்றும் மேசியா என்றும் இயேசு புரிந்துகொண்டதை புதிய, பதவியுடன் மாற்ற அனுமதித்தது. - மேசியாவின் முன்னைய, முன்னரே தீர்மானிக்கப்பட்ட, பரலோக, மற்றும் தெய்வீக மனித குமாரனாக யூதர்களின் கிளர்ச்சி முன்னுதாரணம், இந்த "ராஜ்யம்" இந்த உலகத்தைச் சேர்ந்ததல்ல.
ஆனால் இயேசுவின் ராஜ்யம் God தேவனுடைய ராஜ்யம் this இந்த உலகத்தின் பெரும்பகுதி. ஒரு ஏழை கலிலியன் விவசாயி தனக்கு அரசாட்சி என்று கூறும் யோசனை சிரிப்பதாகத் தோன்றினாலும், இயேசுவின் சக மேசியாக்களான யூதாஸ் கலிலியன், மெனாஹேம், ஜியோராவின் மகன் சீமோன், கொச்ச்பாவின் மகன் சீமோன் மற்றும் மற்றவர்களின் அரச அபிலாஷைகளை விட இது அபத்தமானது அல்ல. அவர்களைப் போலவே, இயேசுவின் அரச கூற்றுகளும் அவருடைய சக்தியையோ செல்வத்தையோ அடிப்படையாகக் கொண்டவை அல்ல. அவர்களைப் போலவே, மனிதர்களின் ராஜ்யங்களை கவிழ்க்கும் பெரிய இராணுவமும் இயேசுவிடம் இல்லை, ரோமானிய கடல்களைத் துடைக்க எந்த சக்தியும் இல்லை. தேவனுடைய ராஜ்யத்தைக் கட்டியெழுப்ப அவரிடம் இருந்த ஒரே ஆயுதம், அவருக்கு முன் அல்லது பின் வந்த அனைத்து மேசியாக்களும் பயன்படுத்திய ஆயுதம், கிளர்ச்சியாளர்கள் மற்றும் கொள்ளைக்காரர்கள் பயன்படுத்திய அதே ஆயுதம், இறுதியில் ரோமானியப் பேரரசை கடவுளின் நகரத்திலிருந்து வெளியேற்றும் : வைராக்கியம்.
இப்போது, பஸ்கா பண்டிகை கையில் - இஸ்ரவேல் புறஜாதி ஆட்சியில் இருந்து விடுவிக்கப்பட்டதை நினைவுகூரும் - இயேசு இறுதியாக இந்த செய்தியை எருசலேமுக்கு எடுத்துச் செல்வார். என வைராக்கியத்துடன் ஆயுதம்
அவரது ஆயுதம், இந்த புனித நிலத்தை உண்மையிலேயே யார் ஆட்சி செய்கிறார்கள் என்பது குறித்து கோவில் அதிகாரிகளுக்கும் அவர்களின் ரோமானிய கண்காணிகளுக்கும் அவர் நேரடியாக சவால் விடுவார். ஆனால் அது பஸ்காவாக இருந்தாலும், இயேசு புனிதமான நகரத்திற்குள் ஒரு தாழ்ந்த யாத்ரீகராக நுழைய மாட்டார். அவர் எருசலேமின் சரியான ராஜா; அவர் கடவுளின் சிம்மாசனத்திற்கு உரிமை கோருகிறார். ஒரு ராஜா எருசலேமுக்குள் நுழைவதற்கான ஒரே வழி, பாராட்டுக்குரிய பனை கிளைகளை அசைத்து, கடவுளின் எதிரிகளுக்கு எதிரான வெற்றியை அறிவித்து, தங்கள் ஆடைகளை அவருக்கு முன் சாலையில் வைத்து, “ஓசன்னா! தாவீதின் குமாரனுக்கு ஓசன்னா! கர்த்தருடைய நாமத்தினாலே வரும் ராஜா பாக்கியவான்கள் ”(மத்தேயு 21: 9; மாற்கு 11: 9-10; லூக்கா 19:38).
